META TAUTA

ENTREVISTA COM JAMES HILLMAN

2011-07-27T14:53:00.002-08:00

Acerca del alma, el carácter & la vocación

Entrevista por Scott London
(Traducción de Enrique Eskenazi)

Scott London: Ud. ha escrito y dado clases acerca de la necesidad de revisar la psicoterapia a lo largo de más de tres décadas. Ahora, de improviso, el público parece receptivo a sus ideas: Ud. figura en las listas de bestsellers y en las charlas de TV. ¿Por qué cree que su obra imprevistamente ha tocado una cuerda?

James Hillman: Creo que está habiendo un cambio de paradigma en la cultura. La antigua psicología ya no funciona más. Demasiada gente ha estado analizando su pasado, su niñez, sus recuerdos, sus padres, y dándose cuenta de que no hace nada- o de que no hace lo suficiente.

James Hillman

London: Ud. no es una figura muy popular dentro del mundo institucional de los terapeutas.

Hillman: No soy crítico con la gente que hace psicoterapia. Los terapeutas que están en primera línea tiene que hacer frente a un enorme caudal de los fracasos sociales, políticos y económicos del capitalismo. Son sinceros y trabajan duro con muy poca credibilidad, y el sistema y las compañías farmacéuticas intentan eliminarlos. De modo que realmente no intento atacarlos. Lo que ataco son las teorías de la psicoterapia. Uno no ataca a los heridos de Vietnam, sino a la teoría detrás de la guerra. No es error de nadie que haya luchado en esa guerra. La guerra misma era el error. Lo mismo ocurre con la psicoterapia. Transforma todos los problemas en problemas subjetivos, internos. Y no es de allí de donde vienen los problemas. Provienen del entorno, las ciudades, la economía, el racismo. Provienen de la arquitectura, de los sistemas de enseñanza, del capitalismo, de la explotación. Vienen de muchos sitios que la psicoterapia no trata. La teoría de la psicoterapia lo vuelve todo sobre ti: tú eres el que está mal. Lo que intento decir es que si un muchacho tiene problemas o está desanimado, el problema no está simplemente dentro del muchacho; también está en el sistema, en la sociedad.

London: No se puede arreglar a la persona sin arreglar la sociedad.

Hillman: No lo creo. Pero no creo que nada cambie hasta que no cambien las ideas. El punto de vista corriente de los norteamericanos consiste en creer que algo está mal en la persona. Tratamos a las personas de la misma manera que tratamos a los coches. Llevamos el pobre muchacho al doctor y preguntamos "qué no funciona en él, cuánto costará y cuándo podemos pasar a buscarlo". No podemos cambiar nada hasta que tengamos ideas frescas, hasta que empecemos a ver las cosas diferentemente. Mi objetivo es crear una terapia de las ideas, tratar de aportar nuevas ideas, de modo que podamos ver de modo diferente los mismos viejos problemas.

London: Ud. ha afirmado que escribe a partir de "la rabia, el disgusto y la destrucción"

Hillman: Me he encontrado con que la psicología contemporánea me enfurece con sus ideas simplistas acerca de la vida humana, y también su vacío. En la cosmología que subyace a la psicología, no hay ninguna razón para que estemos aquí o hagamos algo. Nos vemos compelidos por los resultados del Big Bang, hace billones de años, que eventualmente produjo la vida, que eventualmente produjo a los seres humanos, y así sucesivamente. Pero y yo? Soy un accidente, un resultado -y por consiguiente una víctima.

London: ¿Una víctima?

Hillman: Bueno, si sólo soy un resultado de causas pasadas, soy una víctima de estas causas pasadas. No hay mayor significado detrás de las cosas que proporcione una razón para estar aquí. O, si lo considera desde una perspectiva sociológica, soy el resultado de la crianza, la clase, la raza, el género, los prejuicios sociales y la economía. Nuevamente soy una víctima. Un resultado.

London: ¿Y qué acerca de la idea de que nos hacemos a nosotros mismos, de que puesto que la vida es un accidente, tenemos la libertad de transformarnos en lo que queramos?

Hillman: Sí, adoramos la idea del hombre que se ha hecho a sí mismo (self-made man), de otro modo iríamos a la huelga en contra de que Bill Gates tenga todo ese montón de dinero! Adoramos esa idea. Votamos por Perot. Creemos que es un hombre honesto, maravilloso, grande. Enviamos dinero para su campaña, a pesar de que es uno de los capitalistas más ricos en nuestra cultura. Imagínese, enviar dinero a Perot! Es increíble, y sin embargo es parte de ese culto a la individualidad.

Pero la cultura está pasando por una depresión psicológica. Nos preocupa nuestro lugar en el mundo, ser competitivos: ¿tendrán mis hijos tanto como tengo yo? ¿Llegaré a tener mi casa propia? ¿Cómo puedo comprarme un coche nuevo? ¿Me quitarán los inmigrantes mi mundo blanco? Toda esta ansiedad y depresión arroja dudas acerca de si puedo lograrlo como un individuo heroico estilo John Wayne.

London: En "El código del alma" Ud. habla acerca de "la teoría de la bellota". ¿Qué es eso?

Hillman: Bueno, es más un mito que una teoría. Es el mito de Platón de que uno llega al mundo con un destino, aunque él emplea la palabra "paradigma" o arquetipo en lugar de destino. La teoría de la bellota dice que existe una imagen individual que le pertenece a tu alma.

El mismo mito puede encontrarse en la kabbalah. Los Mormones también lo tienen. Los Africanos también lo tienen. Los Hindúes y los Budistas también lo tienen de diferente manera -lo vinculan más con la reencarnación y el karma, pero aún así uno llega al mundo con un destino particular. Los indios americanos también lo tienen y muy fuerte. De modo que todas estas culturas a lo largo del mundo tienen esta comprensión básica de la existencia. Sólo la psicología americana no la tiene.

London: En nuestra cultura tendemos a pensar en la vocación en términos de "profesión" o "carrera".

Hillman: Sí, pero la vocación puede referirse no sólo a maneras de hacer -esto es, trabajo- sino también a maneras de ser. Por ejemplo ser amigo. Goethe decía que su amigo Eckermann había nacido para la amistad. Aristóteles hacía de la amistad una de las grandes virtudes. En su libro sobre ética, tres o cuatro capítulos están dedicados a la amistad. En el pasado, la amistad era algo inmenso. Pero para nosotros es difícil pensar en la amistad como una vocación, porque no es una profesión.

London: La maternidad es otro ejemplo que viene a la cabeza. De las madres se espera que tengan una vocación, por encima y más allá de ser una madre.

Hillman: En efecto, no es suficiente sólo ser madre. No es sólo la presión social sobre las madres por parte de ciertos tipos de feminismo y otras fuentes. También hay presión económica. Es una terrible crueldad del capitalismo depredador: ambos padres tienen que trabajar ahora. La familia debe tener dos fuentes de ingreso a fin de comprar las cosas que son deseables en nuestra cultura. De modo que la degradación de la maternidad -el sentimiento de que la maternidad no es en sí misma una vocación- también surge por la presión económica.

London: Qué implicaciones tienen sus ideas para los padres?

Hillman: Creo que lo que digo debiera aliviarlos enormemente y hacerlos desear prestar más atención a su hijo, este extraño que ha aterrizado en medio de ellos. En lugar de decir "Este es mi hijo" deben preguntarse "¿Quién es este niño que ocurre que es mío?" Entonces tendrán mucho más respeto por el niño y tratarán de tener abierto los ojos para las ocasiones en que el destino del niño pudiera mostrarse -como en la resistencia en la escuela, por ejemplo, o un conjunto de síntomas raros en un año, o una obsesión con una cosa u otra. Quizás allí esté ocurriendo algo muy importante que los padres no habían advertido antes.

London: Los síntomas son vistos usualmente como debilidades.

Hillman: En efecto, de modo que se busca algún tipo de programa médico o terapéutico para liberarse de ellos, cuando los síntomas podrían ser la parte más crucial del niño. En mi libro hay muchas historias que ilustran ésto.

London: ¿Cuánta resistencia ha encontrado a su idea de que eligimos a nuestros padres?

Hillman: Bueno, le molesta a mucha gente que odia a sus padres, o cuyos padres fueron crueles, abusaron de ellos o les abandonaron. Pero si uno considera la idea un momento, es sorprendente cómo puede liberarlo a uno de mucha culpa y resentimiento y fijación en los padres.

London: Tuve una larga discusión sobre su libro con una amiga que es madre de una niña de seis años. Si bien acepta la idea de que su hija tiene un potencial único, acaso incluso un "código", está preocupada de lo que eso puede significar en la práctica. Teme que pudiera abrumar a la niña con muchas expectativas.

Hillman: Esa es una madre muy inteligente. Creo que la peor atmósfera para una criatura de seis años, es aquella en la que no hay ninguna expectativa. Esto es, es peor para el niño crecer en un vacío donde "lo que hagas está bien, estoy segura de que triunfarás". Esta es una manifestación de desinterés. Dice: "Realmente no tengo ninguna fantasía para tí". Una madre debiera tener alguna fantasía sobre el futuro de su hijo. Por lo menos aumentará su interés en su hijo. No se trata de convertir la fantasía en un programa para que el niño vuele en avión a lo largo del país. Eso sería la satisfacción de los propios sueños de los padres. Eso es diferente. Tener una fantasía -la cual el niño intentará cumplir o contra la cual se rebelará furiosamente- da al menos al niño alguna expectativa que cumplir o que rechazar.

London: ¿Y qué piensa de la idea de someter los niños a tests para determinar sus aptitudes?

Hillman: Las aptitudes pueden mostrar la vocación, pero no son el único indicador. Las ineptitudes o limitaciones pueden revelar aún más la vocación que el mismo talento, curiosamente. O puede haber una formación muy lenta del carácter.

London: ¿Cuál es el primer paso para entender la propia vocación?

Hillman: Es muy importante preguntarse a sí mismo: "Cómo puedo ser útil a los demás? ¿Qué quieren la gente de mí?" Esto bien podría revelar para qué está uno aquí.

London: Ud. ha escrito que "la gran tarea de cualquier cultura es mantener los invisibles en contacto". ¿Qué quiere decir con ello?

Hillman: Es una idea difícil de explicar sin abandonar la psicología e introducirse en la religión. No hablo sobre quiénes son los invisibles, o dónde viven o qué quieren. No hay teología en ello. Pero es el único modo en que los humanos podamos dejar de ser tan humano-céntricos: permanecer vinculados a algo otro que humano.

London: ¿Dios?

Hillman: Sí, pero no tiene que ser necesariamente algo tan elevado.

London: ¿Nuestra vocación?

Hillman: Creo que el primer paso es darse cuenta de que cada uno de nosotros tiene tal cosa. Y luego debemos mirar hacia atrás en nuestras vidas y considerar algunos de los accidentes y curiosidades y rarezas y problemas y enfermedades y comenzar a ver más en estas cosas de lo que habíamos visto antes. Plantea preguntas, de modo que cuando ocurren esos pequeños y peculiares accidentes, uno se pregunta si hay algo más en acción en nuestra vida. No tiene que involucrar necesariamente una experiencia extra corporal durante una intervención quirúrgica ni el tipo de magia de alto nivel que la New Age intenta meternos. Es más una sensibilidad, tal como la que tendría una persona que viviera en una cultura tribal: el concepto de que hay otras fuerzas en acción. Un modo de vivir más reverencial.

London: En algunos sentidos UD. es un crítico de la Nueva Era (New Age). Sin embargo he advertido que un par de críticos de "El código del alma" lo han colocado en la categoría de New Age. ¿Qué siente al respecto?

Hillman: Bueno, algunos críticos tienen prejuicios cientificistas. Para ellos, mi libro debería ser ciencia o sino charlatanería new age. Es muy difícil encontrar una tercera alternativa en nuestra sociedad tan competitiva. Tomemos el caso del periodismo, donde todo se presenta como una persona en contra de otra: "Ahora vamos a escuchar la posición opuesta". Nunca hay un tercer enfoque.

Mi libro es acerca de un tercer enfoque. Dice, sí, hay genética. Si, hay cromosomas. Sí, hay biología. Sí, hay entorno, sociología, padres, economía, clase, y todo eso. Pero hay también algo más. De modo que si viene a mi libro desde el ángulo de la ciencia, lo verá como "new age". Si viene al libro desde el ángulo de la new age, dirá que no va lo suficientemente lejos- es demasiado racional.

London: Recuerdo una charla pública que Ud. dio hace tiempo. La gente quería preguntarle todo tipo de cuestiones acerca de su visión del alma, y Ud. parecía un poco irritado con ellos.

Hillman: He estado luchando con estas cuestiones durante treinta y cinco años. A veces me irrito en una situación pública porque pienso, Oh Dios, no puede volver a eso de nuevo. No puedo poner eso en una respuesta de dos palabras. No puedo. Donde quiera que vaya, la gente dice "¿Puedo hacerle una pregunta rápida?" Siempre es "una pregunta rápida". Bueno, mis respuestas son lentas. (Risas)

London: Antes mencionó a Goethe. El observó que nuestra mayor felicidad reside en practicar un talento para el que fuimos hechos. ¿Somos tan desgraciados, como cultura, porque estamos disociados de nuestros talentos innatos, nuestro código del alma?

Hillman: Creo que somos desgraciados en parte porque tenemos solo un dios, y es la economía. La economía es un porteador de esclavos. Nadie tiene tiempo libre, nadie tiene ocio. Toda la cultura está bajo una presión terrible y fraguada de preocupaciones. Es difícil salirse de esa caja. Esa es la situación dominante en todo el mundo.

Además, veo la felicidad como un derivado, no como algo que se persigue por sí mismo. No creo que pueda perseguirse la felicidad. Creo que esa frase es uno de los pocos errores que cometieron los Padres de la Constitución. Quizás querían decir algo distinto a lo que entendemos hoy - la felicidad como el propio bienestar en la tierra.

London: Es difícil perseguir la felicidad. Parece acercarse a uno sigilosamente.

Hillman: Ikkyu, el monje loco japonés, tiene un poema que dice:

Uno hace esto, uno hace aquello
uno discute a la izquierda, uno discute a la derecha,
uno desciende, uno asciende,
esta persona dice no, uno dice sí,
adelante y atrás
uno es feliz
uno es realmente feliz

Lo que está diciendo es: Detén todo ese absurdo. Realmente eres feliz. Detente por un minuto y te darás cuenta de que eres feliz simplemente siendo. Creo que es la búsqueda lo que echa a perder la felicidad.Si abandonamos la búsqueda, está aquí mismo.

This Q&A was adapted from the public radio series "Insight & Outlook." This translation was made from the original English. It's also available in Italian (translated by Rinaldo Lampis). An expanded version of the interview — with additional questions contributed by journalist Russ Spencer — appeared in the March 1998 issue of The Sun magazine under the title, "From Little Acorns: A Radical New Psychology."

ENTREVISTA: ISTVÁN MÉSZÁROS

2011-07-01T05:50:00.002-08:00

Boitempo Editorial. 2011-06-24. Publicações na Imprensa.

http://boitempoeditorial.com.br/publicacoes_imprensa.php?isbn=978-85-7559-177-2&veiculo=CartaCapital%20%28site%29

Da CartaCapital (site)

Matheus Pichonelli e Ricardo Carvalho

István Mészáros: as contradições dos nossos tempos (entrevista completa)

Era uma manhã fria de junho quando o filósofo húngaro István Mészáros, 81 anos, apareceu à porta da casa no bairro de Sumarezinho, zona oeste de São Paulo, onde se hospeda quando vem ao Brasil. Desta vez, a viagem tinha como escala, além da capital paulista, as cidades de Salvador, Fortaleza e Rio de Janeiro. A ideia era participar de encontros e divulgar o livro István Mészáros e os Desafios do Tempo Histórico (Boitempo, 280 pág., R$ 43), uma coletânea de artigos sobre sua obra – inclusive com um artigo de sua autoria.

Alto, os olhos enormes e azuis, Mészáros não parece, à primeira vista, a metralhadora giratória que se apresenta logo no início da entrevista, quando faz um relato de quase 40 minutos sobre a situação políticas na Europa e nos EUA. “Berlusconi é um palhaço criminoso”; “Obama diz que vê a luz no fim do túnel, mas não vê que é a luz de um trem que vem em nossa direção”; “A Alemanha se engana quando pensa que vive um milagre econômico”; “O partido socialista agiu contra os trabalhadores na Espanha”; “Os políticos na Inglaterra parecem uma avestruz que insistem em esconder sua cabeça debaixo da terra”...

Em cada resposta, o professor emérito de Filosofia da Universidade de Sussex e um dos mais destacados marxistas da atualidade deixa sempre explícita a necessidade de se entender o processo histórico da formação da sociedade atual para que se possa compreender, de fato, qualquer questão dos nossos tempos. Crítico da social-democracia européia, que ao longo do século assumiu um tom reformista dentro do sistema dominante, Mészáros, que foi discípulo de György Lukács (de História e Consciência de Classe), vê com desencanto as opções que hoje se apresentam à esquerda, e também as manifestações populares que estouraram pelo mundo desde o início do ano. O motivo é simples: o discurso funciona, mas a realidade é que o sistema capitalista é cada vez mais inviável, com líderes das nações buscando mais dívidas para cobrir rombos colossais e a necessidade de se produzir cada vez mais num momento de esgotamento de recursos. A chamada crise financeira internacional, portanto, não é cíclica, mas estrutural, conforme pontua.

Mesmo assim, em duas horas e meia de entrevista, Mészáros deixa escapar um certo tom de otimismo em relação ao futuro – “que, infelizmente, não será no meu tempo” – quando fala sobre tomadas de consciência e mudanças que observa na América Latina.

As contradições do capitalismo

“E assim as questões imediatas serão priorizadas em detrimento dos reais problemas que assolam a sociedade americana, que nunca serão confrontados. Então por um lado temos a perspectiva de tempo de 50 anos e, por outro, uma trágica realidade de pressões em termos de três, quatro, cinco anos”.

As contradições terão de ser enfrentadas por esses movimentos que emergiram no mundo árabe e na Europa. Terá de ser um movimento das massas, sem pequenos grupos de intelectuais se reunindo e tomando as decisões. E sim as massas, que devem estar dispostas a assumir o fardo e as consequencias de realmente fazer alguma coisa. E, ao mesmo tempo, elas devem aceitar as responsabilidades das escolhas que forem feitas. Isso é importante porque, no nosso círculo de decisões políticas existente hoje, ninguém nunca é responsável. Eu lembro que nos Estados Unidos houve uma investigação sobre o “Iran–Contra Affair”, a cumplicidade de algumas figuras políticas do alto escalão norte-americano com o regime iraniano. Isso foi durante o governo de Ronald Reagan.

O Congresso chegou a produzir uma resolução em que afirmava que Reagan havia subvertido a Constituição dos Estados Unidos. Ele subverteu a Constituição do seu país e deveria assumir total responsabilidade por isso! Mas o que aconteceu? A resolução tornou-se um punhado de palavras vazias e Reagan quase foi beatificado como um dos grandes estadistas dos Estados Unidos. Isso representa a total subversão dos nossos valores. Porque até mesmo valores sérios do pensamento liberal, como os defendidos por John Stuart Mill no século XIX, que confrontou de maneira inadequada, mas confrontou, a contradição do crescimento ininterrupto da nossa economia, está fora de questão. Ninguém nunca é responsável.

O que acontece nas eleições? Um novo partido continuará a culpar seu antecessor exaustivamente. Isso acontece hoje na Grã Bretanha, onde existe uma coalizão entre o partido conservador e o partido liberal. E eles não fazem mais do que afirmar que tudo o que produzem de negativo é consequência da administração anterior, do Partido Trabalhista. Isso é característico de um avestruz que insiste em esconder sua cabeça debaixo da terra.

Existe uma outra característica que precisamos observar, a dimensão de tempo. É completamente absurdo o discurso dos políticos quando afirmam que em 2050 os níveis de carbono estarão reduzidos e nossos problemas ambientais resolvidos. Nós estamos caminhando exatamente na direção contrária. Então por um lado temos uma projeção de tempo que engloba os próximos 30, 40 e 50 anos enquanto nossa cultura defende que encontremos soluções para os próximos quatro ou cinco anos, porque um ciclo político não vai muito além desse tempo. Nos Estados Unidos teremos eleições em breve, quando Obama provavelmente será reeleito. E assim as questões imediatas serão priorizadas em detrimento dos reais problemas que assolam a sociedade americana, que nunca serão confrontados. Então por um lado temos a perspectiva de tempo de 50 anos e, por outro, uma trágica realidade de pressões em termos de três, quatro, cinco anos.

O sistema capitalista não só foi válido por um tempo considerável como foi, de longe, mais poderoso e dinâmico do que qualquer outro sistema. Mas existe um limite para isso e esse sistema está se tornando cada vez mais destrutivo. E esse é o grande problema que os movimentos políticos e sociais terão de enfrentar, a separação da política das dimensões sociais e econômicas. Isso é parte do capitalismo, agrupar essas três dimensões. Se, no passado, o agrupamento dessas dimensões funcionou e possibilitou transformações econômicas violentas, além de transformações políticas, hoje já não surte efeito. E é por isso que quando as demandas desses movimentos sociais chegam aos parlamentos nada ocorre, no círculo de decisões políticas já existe uma inércia e as limitações herdadas do passado.

Pense nisso, o sistema capitalista, no auge da sua produtividade, é incapaz de satisfazer plenamente as necessidades da população mundial por comida. É calculado que em 20 anos ou menos o preço dos alimentos será absurdamente mais caro do que é hoje. Atualmente ainda existem revoltas promovidas por populações famintas. Nada poderia atestar mais graficamente a falência desse sistema. No Norte da África, essas pessoas que se rebelaram recentemente gastam em média 80% da sua renda apenas para assegurar comida. Com o aumento do preço dos alimentos, como eles vão ficar? E, com esse aumento, algumas pessoas, que se dizem especialistas, já começaram a culpar os chineses e indianos pela alta dos preços. Com o fortalecimento das suas economias, eles começaram a comer. Que ultraje! Populações inteiras que sempre trabalharam como escravos, em jornadas de até 14 horas ao dia, começaram a comer como gostariam? Isso não é um absurdo? E é com desculpas como essa que nossa sociedade se acomodou para afrontar seus problemas. Eu insisto, fechando os olhos e varrendo tudo para baixo do carpete.

O grande dinamismo por trás do sistema capitalista ocorreu no momento em que o valor de troca substituiu o valor de uso. O uso primário de um produto capitalista é a venda, uma vez que você tenha vendido o seu produto, ele cumpriu com o seu objetivo. Não importa para onde ele vá, não importa se ele será utilizado uma, duas ou dez vezes. Isso é totalmente irrelevante.

O sistema capitalista, que possui essa dinâmica, atingiu o limite de suas contradições. O principal ponto do capitalismo é ignorar a necessidade real das pessoas. Prova disso é que ainda hoje as pessoas sofrem enormemente. Elementos da necessidade humana não podem ser considerados porque a natureza do nosso sistema é um crescimento sem limites e sem fim. E nesse sentido o céu é o limite. Não é bem assim. Dizer isso é enganar-se a si mesmo. Existe um limite para os seres-humanos e a maneira como nos relacionamos com a natureza. Nossa existência depende da manutenção de uma relação aceitável com a natureza.

A crise econômica mundial

“Engana-se quem acha que esse excedente chinês salvará o sistema, porque são três trilhões de dólares em comparação a 30 trilhões do restante do mundo. Não significa nada.”

A crise não caiu do céu, ela foi gerada. Quais são as razões dessa crise? A dívida dos Estados Unidos é hoje algo em torno de 14 trilhões de dólares. E essa é uma das dimensões que foi varrida para debaixo do carpete, 14 trilhões da dívida norte-americana varridos para debaixo do tapete. E ela cresce cada vez mais. Agora eu pergunto, por quanto tempo isso pode seguir adiante? Nos EUA, no último mês, o desemprego aumentou depois que trilhões de dólares foram injetados na economia.

O presidente Obama disse certa vez que já podia ver a luz no final do túnel da crise. Eu concordo com ele, também vejo uma luz. Mas é a luz de um trem vindo em nossa direção. Na ocasião, ele disse que o déficit dos EUA seria reduzido pela metade, e eu afirmei que era mais provável que o déficit dobrasse, exatamente o que aconteceu. Agora o Congresso norte-americano é incapaz de estender o próprio limite do endividamento do país. E essa conjuntura é global, está conectada com todos os outros países. Não é um problema da Espanha, ou dos Estados Unidos, ou de Portugal. Pegue a Itália como exemplo, onde um palhaço criminoso governa o país, Silvio Berlusconi.

Eu prefiro chamá-lo de Burlesconi, que é especialista em inventar soluções artificiais e provisórias para os problemas da economia italiana. Ele sofreu importantes perdas eleitorais nos pleitos municipais, mas eu ainda insisto, o que mudará com essas eleições? Muito pouco. Na Grécia, por exemplo, um governo de centro-direita foi substituído pelo Partido Social-Democrata. A única coisa que mudou foi a revelação de uma dívida catastrófica que causou um pedido de resgate de 100 bilhões de dólares para uma economia relativamente pequena. E, para piorar, eles precisam de um novo resgate. Por quanto tempo isso continuará a sufocar o sistema?

Os países encontraram um termo muito bonito para se referir a esse constante endividamento, “endividamento soberano”. Soberano é uma palavra que parece boa, mas estamos falando de algo em torno de 30 trilhões de dólares, que está aumentando inexoravelmente. Os economistas dizem que o único país que não enfrenta isso é a China, que está sentada em um excedente de três trilhões de dólares. Mesmo assim, engana-se quem acha que esse excedente chinês salvará o sistema, porque são três trilhões de dólares em comparação a 30 trilhões do restante do mundo. Não significa nada.

Agora, nenhuma das soluções para a crise virá do liberalismo. Os próprios limites do capitalismo precisam ser considerados, essa necessidade intempestiva por crescimento ilimitado. Isso significa exaurir nossos recursos estratégico-naturais. A própria questão da água, há muitas regiões no globo que a água não é mais apropriada para a produção e para o próprio consumo. Mesmo diante da exaustão gradual dos nossos recursos naturais, um imenso perigo, nós continuamos caminhando para a mesma direção do crescimento incontrolável. A própria solução para a crise financeira é crescer e crescer até superá-la.

As possíveis soluções para essa contradição assumem um caráter caricato. Karl Marx usou uma expressão interessante: “primeiro temos a tragédia, que depois transformamos numa farsa”. Isso se aplica ao capitalismo hoje, porque os especialistas dizem que nós vamos resolver os problemas da nossa relação com a natureza simplesmente reduzindo os níveis de emissão de carbono. Então é assim que vamos resolver o problema catastrófico do meio ambiente? Existe um limite para absolutamente tudo. É uma farsa porque todos os países, embora admitam que existe um grave problema a ser resolvido, continua a consumir energia irresponsavelmente. A população dos Estados Unidos representa 4% do total mundial e consome 20% dos recursos, um absurdo. Essa “solução fácil” é uma farsa, porque a não ser que a humanidade enfrente esse problema de maneira contundente – e aceite as consequencias dessa escolha – nós nos encontraremos em um cenário devastador.

Programas de distribuição de renda e classe média ressentida

“Talvez os críticos não sejam conscientes o suficiente sobre como a estrutura social é dolorosa para os mais pobres. O sofrimento é geralmente parte de um sistema imposto. A conscientização leva as pessoas a se perguntarem como resolver problemas como a fome. É com repressão?”

Todos esses programas estão ajudando as pessoas que vivem na miséria a saírem dessa situação. Isso é positivo e necessário, mas, sozinhos, não vão resolver os problemas. O Brasil não está imune aos problemas estruturais dos quais falamos. Sempre que programas como esses são criados, a classe média e alta tende a ficar enciumada e ressentida porque acham que estão apenas gastando dinheiro com a população mais pobre. Eu ouvia isso de um jeito muito intenso sobre as reformas promovidas pelo presidente Hugo Chávez, da Venezuela. “Vejam só como estamos gastando com isso”, diziam. Mas vejamos por outro lado: houve uma enchente colossal na Venezuela no ano passado e Chávez mandou os governadores com salas vazias nos prédios oficiais a abrigar pessoas que tinham sido afetadas pelos desastres. Isso é temporário, não resolve os problemas.

Então fizeram um programa para construir 200 mil casas para as pessoas atingidas. E as pessoas diziam: “É uma injustiça ter que ajudar essas pessoas”. Mas o oposto também é verdadeiro, porque muitos dos que reclamavam tinham recebido todo tipo de ajuda e facilidades durante a crise econômica. Agora, quando pensamos nos trilhões de dólares usados para salvar os bancos, quem recebeu esse dinheiro? Não foram essas pessoas que recebem benefícios do governo para sobreviver. Eles talvez tenham alguns milhares de dólares se acumularem por anos. Mas os bancos, as corporações, as grandes empresas receberam trilhões.

Quem salvou a General Motors? O governo dos Estados Unidos. Isso com Bush e com Obama. Colocaram trilhões de dólares em corporações corruptas e irresponsáveis.

Na Inglaterra, logo depois da Segunda Guerra, o governo trabalhista promoveu uma grande nacionalização e muitas pessoas viram aquilo como medidas socialistas. Mas o que eles nacionalizaram?

Todas as áreas falidas da economia. Eletricidade, minas de carvão, empresas de aço, e tudo mais. Todos os setores da economia capitalista que, sem essas medidas, não seriam salvas nem funcionariam. E ninguém fez rejeições. Diziam que eram ações para a garantia da economia.

E agora, recentemente, lemos nas manchetes de jornais as frases “salvando o sistema”, quando se referiam as medidas anti-crise adotadas. As pessoas realmente acreditam que não estão dando dinheiro para essas empresas, mas salvando o sistema. É aí que está o problema. Como você salva um sistema cavando mais buracos? Para fechar um buraco, você constrói outro maior e maior.

Tempos atrás, a Venezuela viveu uma rebelião que ficou conhecida como “Caracazo” (1989). Esse movimento aconteceu quando uma multidão de pessoas foi até a cidade de Caracas protestar contra as políticas econômicas do governo anterior. E o governo mandou suas tropas às ruas e assassinou pelo menos três mil pessoas. Chávez é o resultado das ações contra esse tipo de governo. O mesmo aconteceu durante a Comuna de Paris.

Então, sempre que alguém faz algo em benefício da população, como construir 200 mil casas para desabrigados, é acusado de gastar dinheiro.

Não acho que no Brasil alguém deva levar a sério as críticas aos programas sociais. Talvez os críticos não estão sendo conscientes o suficiente sobre como a estrutura social é dolorosa para os mais pobres. O sofrimento é geralmente parte de um sistema imposto.

A conscientização leva as pessoas a se perguntarem como resolver problemas como a fome. É com repressão? No “Caracazo” houve uma resposta militar. Isso hoje mudou. Não estou dizendo que não haja mais violência no mundo, mas isso hoje é algo inaceitável. No Egito, muitas pessoas foram reprimidas. Mas chegou uma hora que Mubarak, mandante da repressão, viu todos se voltarem contra ele, porque para fazer aquelas pessoas voltarem para casa seria necessário mandar matar todo mundo.

Ao mesmo tempo, ainda existem forças militares que defendem as políticas de ocupação de partes do mundo. E existem até teóricos militares nos Estados Unidos que dizem que não é mais possível para as tropas americanas saírem do Iraque nem do Afeganistão, onde a guerra dura quase dez anos.

A solução seria fazer com que os 40 mil combatentes fiquem por lá. Outros recomendam o uso de armas nucleares no Irã. Olha o grau da irracionalidade! Enquanto isso, os Estados Unidos têm uma dívida colossal. E estão cobrindo esses déficits tomando mais dinheiro emprestado. Outra dimensão do problema é que todo cidadão americano está endividado. Uma hora ou outra vai acontecer com os Estados Unidos o que acontece na Espanha, na Irlanda, em Portugal, na Grécia.

A Espanha está virtualmente falida, a Itália também. A Inglaterra também. E o que eles estão tentando fazer é justificar os altos a custos que estão submetendo as pessoas, cortando serviços de saúde e educação. Por trás de tudo isso estão as pressões históricas de um sistema anacrônico.

As pessoas ainda criticam os gastos com as pessoas que mais precisam. Depois da Segunda Guerra, surgiu a ideia do Estado de Bem Estar Social, que agora está sendo destruída. A ideia era que os ricos pagassem mais tributos, e a renda fosse distribuída. Agora, o que está acontecendo é o contrário. Nas regiões ricas, o que vemos é a isenção de taxas.

No Brasil a elevação do salário mínimo, por exemplo, foi uma iniciativa importante. Mas é um pequeno passo. Isso não vai mudar as estruturas econômicas que o Brasil terá que enfrentar, como qualquer país do mundo.

A onda conservadora européia

“O que são esses partidos da social-democracia hoje na Europa? São herdeiros de anos de reformas que os trouxeram cada vez mais para a direita. O que aconteceu com as legendas mais radicais, como o Partido Comunista Italiano, de Gramsci? Suas propostas fundamentais foram completamente diluídas”.

Essa é a questão central. Todas as nossas instituições políticas atuais são frutos de um processo histórico. E o horizonte das soluções que podemos adotar por meio dessas instituições está condicionada a esse processo histórico. Os parlamentos dos países que tentam enfrentar essas questões também têm atuação limitada. As pessoas pensam que podem virar as costas para a história. Isso não é possível. Para qualquer compreensão da realidade, é preciso ter uma perspectiva histórica. O que são esses partidos da social-democracia hoje na Europa? São herdeiros de anos de reformas que os trouxeram cada vez mais para a direita.

O que aconteceu com as legendas mais radicais, como o Partido Comunista Italiano, de Gramsci? Suas propostas fundamentais foram completamente diluídas e o PCI se fragmentou. Os verdadeiros partidos de esquerda hoje na Europa são muito pequenos, sem representação. Outro exemplo: na Alemanha, antes da Primeira Guerra Mundial, a esquerda defendia que chegaríamos ao socialismo por meio de pequenos avanços sociais, sem realizar grandes mudanças estruturais. Mas, durante a Guerra, os social-democratas aliaram-se entusiasticamente ao governo imperial.

O que veio depois não foi um lindo governo a promover pequenos avanços rumo ao socialismo, mas sim o surgimento de Hitler e um cenário muito mais catastrófico. As propostas dessas legendas de esquerda foram diluídas historicamente. O próprio partido dito socialista espanhol foi o responsável por adotar, diante da crise de 2008, medidas que puniram os trabalhadores.

As revoltas do mundo árabe

“Autoridades inglesas declararam que a saída do ditador do Iêmen seria muito perigosa porque poderia significar o controle do país pela Al Qaeda e, portanto, um risco à segurança na Inglaterra. Dá para imaginar isso?”.

Esses movimentos estão surgindo lentamente. As pessoas estão começando a ficar extremamente desencantadas com a realidade da situação. No mundo Árabe, as revoltas aconteceram porque a situação simplesmente explodiu.

Em alguns casos, os ditadores foram depostos, mas quem atuava por trás deles? Nós falamos de democracia na imprensa ocidental, mas aqueles ditadores eram fantoches que atuavam na lógica norte-americana de governar o mundo. Por isso que eu digo que essa realidade é uma contradição imensa. No Iêmen, também há um ditador assassinando o seu povo, mas os Estados Unidos não quiseram dizer algumas palavras sobre democracia, eles não disseram que esse ditador deveria deixar o país e seu povo em paz. Simultaneamente, autoridades inglesas declararam que a saída do ditador do Iêmen seria muito perigosa porque poderia significar o controle do país pela Al Qaeda e, portanto, um risco à segurança na Inglaterra. Dá para imaginar isso? A Al Qaeda no Iêmen sendo um perigo para a segurança inglesa? É um absurdo e os políticos se atrevem a dizê-lo em público, mesmo que não acreditem sinceramente numa palavra.

Na Arábia Saudita, existe um regime brutal, praticamente feudal. Mas tudo bem, porque ela é uma aliada fiel das nossas democracias e liberdades. Esse tipo de contradição não pode seguir adiante.

E essas contradições causam a emergência de iniciativas diretas lideradas por pessoas sem ligações com partidos políticos. E isso é um dos sinais mais esperançosos. Há pouco tempo as reuniões políticas estavam repletas de pessoas mais velhas, e agora esses encontros estão repletos de pessoas mais novas.

As manifestações pela Europa

“Nós criamos o hábito de varrer nossos problemas para debaixo do carpete. Só que o nosso carpete histórico se parece cada vez mais a uma montanha, está cada vez mais difícil de caminhar sobre ele. Não há solução imediata”.

Em uma economia capitalista mais estruturada, como a Inglaterra, onde por anos a juventude foi extremamente alienada, houve uma verdadeira rebelião contra o apoio do Partido Liberal ao aumento das taxas para a educação superior. Os liberais opunham-se a esse aumento durante a campanha e a juventude inglesa realizou protestos massivos nas ruas e certamente os punirá nas futuras votações. E então vemos tanto o lado positivo quanto o negativo das nossas estruturas institucionais. O lado bom é que as pessoas revoltadas com a traição de um partido se manifestam e pressionam os partidos. Porém, o que mais podem fazer? Esperar anos pelo próximo pleito e colocar um pequeno pedaço de papel numa urna de votação. E o que um partido diferente pode trazer de novo? Muito pouco, quase nada. Uma vez eu citei a frase do escritor norte-americano Gore Vidal, sobre a situação política nos EUA. Ele afirmou que no seu país havia apenas um partido político com duas alas direitistas. Bem, na Inglaterra, na Itália e na Alemanha ocorre a mesma coisa. Não importa para onde você olhe as opções são limitadas porque a margem para a ação política é muito estreita.

Eu não esperaria grandes mudanças imediatas nas manifestações na Europa. Os problemas do nosso sistema capitalista são tão grandes que levará um grande tempo para que qualquer movimento surta efeito. Mas eu acredito que veremos ainda algumas mudanças fundamentais. Não significa que acontecerá nos próximos dois ou três anos, porque nós criamos o hábito de varrer nossos problemas para debaixo do carpete.

Só que o nosso carpete histórico se parece cada vez mais a uma montanha, está cada vez mais difícil de caminhar sobre ele. Isso ocorreu porque, diante de um problema, temos essa necessidade de encontrar uma solução a curto prazo, para um período de dois ou três anos. Basta se lembrar de quantos milagres econômicos ouvimos falar. Eu me lembro o milagre alemão, o milagre japonês e até o milagre brasileiro. Todos evaporaram, porque milagres não resolvem os problemas da nossa sociedade.

Nossa sociedade deverá se confrontar com problemas estruturais e fundamentais, será uma grande mudança de uma ordem social para a outra. Tente projetar isso para o passado. Do sistema feudal para o sistema capitalista essa transformação levou séculos. Séculos de grandes crises. Imaginar que mudar de uma ordem social que foi dominante por três ou quatro séculos para outro pode levar apenas algumas décadas é ingenuidade.

América Latina, terra de esperança

“Eu também tenho ressalvas à expressão “capitalismo avançado”. Os países capitalistas avançados são os mais destrutivos. Você chamaria isso de avançado? Não é avançado e em muitos aspectos nos traz de volta à condição da barbárie”.

Quando você pensa na totalidade da América Latina, é impossível negar que houve tremendos avanços políticos. Houve mudanças significativas também em outros aspectos. A primeira vez que eu vim ao Brasil foi em 1983. Após uma conferência em João Pessoa, eu dava uma entrevista numa rádio local quando vi pela janela uma grande aglomeração de pessoas. Durante a pausa para os comerciais, fiquei sabendo que a razão daquela movimentação toda era que em algum lugar perto de João Pessoa havia protestos de pessoas famintas, que não tinham o que comer.

O programa de Lula de combate à fome foi uma resposta a situações como a que eu vi. Hoje, pelo o que sei, não existem mais protestos por comida no Brasil. O aumento do salário mínimo também foi uma contribuição importante. E mudanças também ocorreram na Venezuela, Bolívia, Paraguai e Argentina. A Argentina, por exemplo, deveria ser um daqueles milagres econômicos. Mas o milagre argentino terminou na total falência do País. Eles chegaram até a dolarizar sua economia, abandonaram sua moeda e foram sufocados por isso. Os protestos populares levaram à mudanças significativas na Argentina. Então, a América Latina é um continente onde várias experiências interessantes ocorreram e ainda estão em curso.

Agora, eu não afirmo com isso que a América Latina, assim como o restante do mundo, poderá se isentar de enfrentar esses problemas estruturais que eu já mencionei. E esse é o grande desafio para o futuro. A dimensão muito positiva é que na América Latina existem movimentos extremamente importantes como o campesinos e o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST). São movimentos sociais que não tem a perspectiva de implorar por favores políticos, mas que tomam a iniciativa e tentam controlar as coisas por si mesmo. Uma das características mais importantes desses movimentos é que eles tentem controlar a situação.

Na América Latina, as soluções também precisam levar em conta um esforço para remediar nossa relação com a natureza. Em um futuro próximo, por exemplo, nós teremos de considerar como colocar energia nos nossos carros. Se você produz carros, eles precisam de energia de alguma maneira. Ao mesmo tempo, nós multiplicamos cada vez mais o número de carros porque a produção não pode parar. Mas, o que precisamos fazer é perceber que a real necessidade das pessoas é o transporte, não os carros. Nós precisamos pensar em meios de transportes adequados, não carros individuais que agridem a natureza.

Eu a considero a América Latina, de longe, o continente mais esperançoso do mundo. Aqui, coisas interessantes vêm acontecendo desde os anos 70. A primeira reação aos movimentos que eclodiam, naquela época, foram as ditaduras. Ao menor sinal de problema, os norte-americanos encontravam um ditador. Eles enviavam os fuzileiros ou achavam algum general que pudesse fazer o trabalho por eles. Hoje os Estados Unidos não podem mais fazer isso, essa fase histórica passou, mas ainda carrega consequencias e repercussões.

Eu acredito que as reais transformações estruturais, que levaram séculos para acontecer do feudalismo para o capitalismo, não demorarão tanto para ocorrer. Por quê? Porque nós não temos séculos. Nosso tempo está se esgotando. E essas mudanças não podem ser pensadas como algo isolado ao “mundo subdesenvolvido”. Nós vivemos em um único mundo. Existem alguns conceitos mistificadores como “terceiro mundo”. Eu sempre rejeitei essa expressão. O que é o terceiro mundo? Eu apenas conheço um. Não é o “terceiro mundo”, mas uma parte integrada do mundo na qual os países são explorados. E a América Latina é o continente mais esperançoso onde as mudanças serão iniciadas, mas não poderão ser concluídas.

Globalização é um conceito utilizado apologeticamente. A realidade da globalização é que existe, na verdade, uma tendência para a integração econômica. Mas, politicamente, nada é resolvido. E hoje ainda prevalece a lógica de confrontar problemas políticos por meio da guerra, violência e destruição. É o que fazem os Estados Unidos. Isso é um grande absurdo porque nada na história da humanidade foi resolvido pela guerra.

Eu também tenho ressalvas à expressão “capitalismo avançado”. Os países capitalistas avançados são os mais destrutivos. Você chamaria isso de avançado? Não é avançado e em muitos aspectos nos traz de volta à condição da barbárie. Rosa Luxemburgo uma vez disse “socialismo ou barbárie”. Eu acrescentaria algo à frase de Rosa Luxemburgo: “barbárie, se tivermos sorte”. Porque a destruição total da humanidade é o que está em nosso horizonte. A tendência é sempre resolver os problemas com guerras e destruições. Na Primeira Guerra, os aliados saíram vitoriosos. Mas o que eles resolveram? Eles criaram Hitler. Por isso eu digo que as decisões estão sendo tomadas às costas das pessoas. Elas nunca antecipam as coisas. Elas nunca imaginam que depois da vitória vem a destruição.

Em 1871, na Comuna de Paris, o que aconteceu foi uma brutal destruição. Bismark, o chanceler alemão, que venceu as tropas francesas anos antes, quando viu as comunas tomando o poder em Paris, ordenou a libertação dos prisioneiros de guerra franceses para destruir a organização. O que aconteceu depois? Três impérios fizeram um pacto para lutar juntos contra esses tipos de distúrbios feitos pela população, caso acontecesse de novo. Isso não é mais possível. Um dos maiores estrategistas de guerra de todos os tempos, general Klausevits, disse uma vez: “a guerra é a continuação da política, só que por outros meios”. Hoje isso é inconcebível. Uma nova guerra mundial acabaria com a humanidade. Essa é a diferença histórica fundamental.

A América Latina é hoje uma das regiões onde se tem mais esperanças, porque as pessoas estão tomando o controle das decisões, assumindo responsabilidades, depois de terem eliminado ditadores.

E como vamos fazer essa transformação? Transformando as pessoas. A exploração da esmagadora maioria das pessoas por poucos não é mais aceito como era antes. No socialismo você não pode fazer isso. Você não aceita uma minoria que controla a política e a economia tomando todas as decisões. Seria um absurdo. Por isso temos que criar uma sociedade da igualdade substancial. A produção de mercadorias e o mercado devem ser as bases dessa equalização. Precisamos ir em direção a um sistema de igualdade substancial, com reorientação, com participação nos processos de decisão, com nossas decisões sobre o que queremos fazer para tornar nossas realizações mais justas, mais igualitárias. Ninguém precisa decidir isso por você.

Em “The Critique of The Gotha Program”, Marx fez a definição do que seriam os estágios inicial e final do socialismo. No primeiro, a distribuição seria feita a cada um de acordo com a sua contribuição para o total do produto social. Na fase avançada, seria de acordo com a sua capacidade ou necessidade. Agora, quem determina o que a gente precisa? Apenas uma pessoa, você mesmo. Hoje, 1% ou 2% da população controla de 40% a 60% dos recursos e riquezas da sociedade. Para mudar isso, será preciso uma cooperação das pessoas pelo mundo. Para produzir e distribuir conforme as necessidades, será preciso criar empresas cooperativas. Isso vai ser a base da sociedade do futuro. E não podemos ter certeza de que essas transformações vão ser feitas apenas dentro da lei. Não estamos enfrentando apenas leis humanas, mas as leis da natureza. A natureza está nos impondo seus limites. Por isso precisamos nos adaptar ao melhor uso dos recursos. Isso vai acontecer em pouco tempo – mas não no meu tempo, infelizmente. As pessoas estão começando a confrontar essa realidade, sobretudo na América Latina.

restrição religiosa tendenciosa

2010-12-11T16:04:00.002-09:00

O fundamentalismo anti-cristão da Comissão Europeia

Mais um passo para a proscrição do Cristianismo na Europa

A Agenda Escolar que acaba de lançar a União Europeia omite intencionalmente todas as festas cristãs — incluindo o Natal — e introduz festas dos calendários muçulmano, sikh ou hindu, que nunca tiveram expressão entre nós. Com esta medida facciosa e fundamentalista, a Comissão Europeia dá assim mais um passo importante para a proscrição do Cristianismo no seu próprio território.

A Agenda Escolar da União Europeia omite o Natal e outras festas cristãs, propondo a celebração do Baisakhi-Day dos sikh, do Yom Kippur judeu, do Janmâshtami hindu e do Aïd-el-Kébir muçulmano.

ESTRASBURGO, 14 Jan. 2011 / 08:10 (ACI) - A Comissão Europeia lançou uma agenda escolar para o ano 2011-2012 na qual omite todas as festas cristãs, incluindo o Natal mas integrando festas importantes dos calendários judeu e muçulmano. A União Europeia (UE) mandou imprimir três milhões de exemplares desta agenda que se distribui gratuitamente aos professores para que eles a divulguem entre os seus alunos. Para obtê-la, basta pedi-la. Sobre isto, a política francesa, ex-ministra e consultora do Pontifício Conselho para a Família, Christine Boutin, disse no passado dia 11 de Janeiro que a agenda simplesmente descarta o cristianismo, “a religião praticada ou reconhecida como formadora da estrtura cultural do nosso ‘velho’ continente“. Para a também presidente do Partido Cristão-Democrata (PCD) na França, o cristianismo “simplesmente desapareu das arcas da tecnocracia de Bruxelas (sede da UE) para cair nos limbos da ignorância coletiva“. Boutin denuncia além disso que esta agenda propõe “celebrar o Baisakhi-Day dos sikh, o Yom Kippur judeu, o Janmâshtami hindu e o Aïd-el-Kébir muçulmano, mas não o Natal“. Sobre este inaceitável “esquecimento” o PCD lançou uma petição à UE para que a agenda, na sua versão atual, não seja distribuída e para que a versão que for entregue às crianças e jovens mencione explicitamente as festas cristãs. Este grupo explica que “o papel da religião cristã na formação da Europa é um fato histórico inegável” que a UE não pode ignorar, pois isso seria “instruir os jovens negando uma religião que contribuiu muito para a sua construção e unidade”. Na petição, também assinalam “a religião cristã é a primera das religiões da Europa. Portanto, é impensável negá-la, uma vez que se reveste de uma importância fundamental na vida de todos“.

boy george e a igreja

2010-12-10T16:00:00.001-09:00

Cantor Boy George devolve ícone roubado à Igreja Ortodoxa do Chipre

Londres (Grã- Bretanha), 22 jan (SIR/RR) - Boy George devolveu esta semana um ícone de Jesus Cristo à Igreja Ortodoxa do Chipre. O cantor decidiu fazer a devolução depois das autoridades eclesiásticas lhe terem feito prova de que o ícone, que tem 300 anos, havia sido roubado de uma Igreja Ortodoxa na parte Norte da Ilha. O Bispo Porfyrios, da Igreja Ortodoxa do Chipre, agradeceu publicamente a devolução e entregou a Boy George um ícone moderno de Cristo. Várias Igrejas do Norte da Ilha foram vandalizadas e pilhadas depois da divisão em 1974, na época da invasão do exército turco. Boy George comprou o ícone roubado em 1985 a um negociante londrino, sem saber que tinha sido roubado. Recentemente, durante uma entrevista televisiva ao cantor, o bispo reparou no ícone por cima da lareira da sua sala e procurou confirmar a sua origem, após o qual contatou o cantor. Em comentários à BBC Boy George mostrou-se satisfeito com o desenrolar da história: “Fico contente por ver que vai voltar à sua casa original e verdadeira. Sempre fui amigo do Chipre, e tenho tomado conta do ícone durante 26 anos”. O bispo Porfyrios disse-se esperançado que outras pessoas que tenham em sua possa objetos de arte sacra roubados sigam agora este exemplo. [Verbonet]

trechos de entrevista com slavoj zizek ao roda viva na tv cultura: religião, racismo, globalização, ideologia, brasil

2010-12-09T08:31:00.001-09:00

Para que serve a filosofia? Ele diz que serve para prevenir catástrofes e para fazer ver as coisas de outra maneira. É de uma maneira diferente que ele se destaca no debate da cultura contemporânea e na análise crítica dos desafios políticos do mundo. Diz que o capitalismo é indestrutível e provoca: "Com essa esquerda que está aí, quem precisa de direita?". O Roda Viva entrevista hoje o filósofo e psicanalista Slavoj Zizek, professor da Universidade de Liubliana, da Eslovênia, e diretor internacional do Instituto de Humanidades, da Universidade de Londres.

Alexandre Machado: O filósofo Slavoj Zizek tem uma maneira singular de fazer ligações entre história da filosofia, crítica cultural e política. Especialista em Jacques Lacan, o principal seguidor de Freud, Slavoj Zizek também se tornou conhecido entre os cinéfilos. Ele é um especialista Hitchcock [(1899–1980) diretor inglês considerado o mestre dos filmes de suspense, revolucionou a história do cinema com os planos dramáticos dos protagonistas e é um dos cineastas mais conhecidos e populares de todos os tempos]. Como filósofo e crítico da cultura, ele escreve para várias publicações de prestígio no mundo, inclusive no Brasil, onde retornou recentemente para lançar o seu último livro: A visão em paralaxe.

A visão em paralaxe. Na orelha do livro, a explicação de paralaxe: medida da mudança de posição aparente de um objeto em relação a um segundo plano mais distante, quando esse objeto é visto a partir de ângulos diferentes. Um fenômeno óptico onde os objetos parecem sair do lugar quando mudamos a posição de observação. Zizek aborda atualidade a partir de uma paralaxe, de uma divisão dos pontos de vista como fato necessário para defesa de uma posição, de uma idéia. Navega pelos mais variados cenários intelectuais: da teoria social para a crítica da cultura, da teoria do cinema para o marxismo, a psicanálise e a política. Slavoj Zizek nasceu na cidade Liubliana, na Eslovênia, em 1949, é filosofo, psicanalista e um dos principais teóricos contemporâneos. Viveu na juventude e na vida universitária o ambiente político criado pela formação da República Socialista Federal Iugoslava. A Eslovênia, vizinha da Áustria, era uma das seis Repúblicas da antiga Iugoslávia, se tornou independente em 1991, quando Zizek, aos 42 anos de idade, já ganhava evidência no cenário intelectual da União Européia. Nome presente no debate sobre a desintegração dos Estados socialistas, ele também levou suas teses e críticas ao universo do cinema, do feminismo, da religião e da política. Ligado a um movimento de minorias organizadas em Liubliana, uma das mais bonitas capitais européias e de vida natural intensa, Zizek chegou a ser candidato à Presidência da República pelo Partido Liberal Democrático Esloveno, perdeu a eleição e se dedicou integralmente à carreira acadêmica, se tornando também um especialista em Jacques Lacan, o principal seguidor de Freud. Slavoj Zizek dá aulas na Universidade de Liubliana, também é professor visitante em várias universidades norte-americanas - Columbia, Michigan, Princeton - e tem vários livros publicados. Em Bem-vindo ao deserto do real, pergunta: “Com essa esquerda, quem precisa de direita?”, uma crítica ao pensamento de esquerda criado a partir dos ataques de 11 setembro de 2001 nos Estados Unidos. Às portas da revolução é uma reunião de textos de Lênin [(1870-1924), líder revolucionário russo que se tornou dirigente da União Soviética, adaptou as teorias marxistas para a realidade russa, um país atrasado, agrícola, com vestígios de um sistema feudal e sem nenhuma consciência revolucionária], uma nova leitura da Revolução Bolchevique e de seu líder teórico. O livro mais recente, A visão em paralaxe, é uma combinação de alta cultura com drama cotidiano, um conjunto de análises e críticas muitas vezes apresentadas com humor e ironia. É considerado o mais importante trabalho teórico de Slavoj .

Maria Rita Khel: Boa noite. No A visão em paralaxe, você se refere a um sujeito pós-traumático. Sei que você é psicanalista, profundo conhecedor de Lacan e Freud. Eu lhe pergunto se esse sujeito pós-traumático seria um sujeito pós-neurótico. Não é exatamente o que a gente vê na clínica, em psicanálise mas, talvez, em termos de uma nova subjetividade emergente, [pergunto] se esse sujeito das identidades fluidas, se ele já não seria mais o neurótico freudiano, se há um sujeito, uma nova clínica surgindo aí.

Slavoj Zizek: Em primeiro lugar, deixe-me esclarecer um coisa. Sou psicanalista, mas apenas teoricamente. Não tenho paciência ou habilidade para tratar pessoas. Olhe para mim, sou todo nervoso [Slavoj gesticula]. Faça a si mesma uma pergunta simples: se você tivesse problemas psíquicos graves, você se imaginaria me procurando como analista?

Maria Rita Khel: Lacan também era esquisito.

Slavoj Zizek: Provavelmente não. Mas você tocou em ponto crucial. No século XX uma nova formula de subjetividade surgiu, à qual – e não gosto desse nome – se aplica a denominação pós-traumática. E a primeira figura teria sido os mulçumanos em campos de concentração. Em terminologia vampiresca poderíamos falar em mortos-vivos. Aqueles que estavam tão destruídos psiquicamente, que estavam desprovidos da libido do seu ser. Pessoas que não eram mais capazes de estabelecer empatia, não têm mais ligação com o mundo. Estavam apenas vegetando. Usando um termo não poético e nada preciso: ao olhar nos olhos deles, não se vê o brilho de vida, o desejo de viver. E acho essa categoria crucial. Está se tornando um símbolo, ou caso exemplar... e sou até mesmo tentado a dizer, fazendo uma breve relação entre a psicanálise e a teoria social, a nova figura do proletário. Lembrem-se de que, para Marx [Karl Marx], o proletário não é tão somente o trabalhador que é explorado mas, para Marx, em termos bastante precisos e hegelianos [referentes a Hegel], é uma forma pura de sujeito destituído de todo conteúdo substancial. Apenas uma forma. E todo o conteúdo foi tirado de você. E não seria essa forma de subjetividade pós-traumática, um morto-vivo, em termos vampirescos? Aquele que ainda está vivo enquanto sujeito – você trabalha, você conversa -, mas é como se fosse um morto-vivo sem libido, sem envolvimento. E há outras formas: vítimas de desastres naturais, vítimas de guerra, de tortura, até mesmo de processos biológicos, como Alzheimer [mal neurodegenerativo comum entre os idosos, que se manifesta por uma perda progressiva de habilidades cognitivas e motoras], degeneração cerebral. Há também uma dimensão política nisso. Embora, em geral, eu discorde de Antonio Negri [(1933-), filósofo político marxista, tradutor de escritos de Filosofia do Direito de Hegel, escreveu os livros Império e Multidão, textos de temática anti-globalização, em co-autoria com seu ex-aluno Michael Hardt] e Michael Hardt [(1960-), teórico literário, filósofo político e professor na Duke University, nos EUA], concordo com eles quando dizem que o que está acontecendo hoje é o que chamam, usando o antigo termo, da modernidade precoce, a privatização dos bens comuns. Não no sentido de privatização da propriedade, mas da substância de nosso ser, que pertence a todos como herança coletiva. E os processos que testemunhamos hoje são novas formas disso. Ecologia, até mesmo a base de nosso ser, é tirada de nós. Propriedade intelectual. Nossa herança simbólica nos é tirada. Assim, esse sujeito vazio, o morto-vivo, é para mim – mas esse é um tópico mais filosófico –, é mais uma forma de subjetividade de Descartes [(1596-1650), filósofo, físico e matemático, um dos pensadores mais importantes e influentes da história do pensamento ocidental, a quem se atribui o início do racionalismo da Idade Moderna]. Nesse sentido, para não nos perdermos falando demais, acho que hoje deveríamos redefinir a posição do proletariado. Não [me refiro] apenas [aos] trabalhadores explorados, mas [a] todas as outras formas de proletarização. Como um trabalhador intelectual, que faz programação de computador, mas o que ele faz não lhe pertence. Ele faz para a Microsoft ou quem quer que seja. Todo o resultado do seu trabalho é privatizado ou pertence a outro. Ou pessoas que vivam em ambientes destruídos, em meio a catástrofes naturais. Não seriam essas as novas figuras do proletariado? Creio que devemos nos ater à palavra “proletário” e também - e aí é difícil - ao seu oposto do marxismo, o comunismo. O comunismo terá de se reinventado. Claro que não se trata do antigo comunismo de Estado, de se nacionalizar todas as indústrias... O problema é como se reapropriar desses bens comuns que nos foram tirados. A substância coletiva de nossa vida. Aqui é possível ver – para concluir – o quanto é crucial hoje não pensar em domínios separados, mas perceber que, mesmo uma categoria que parece ser puramente filosófica – como Cogito [Argumento de Cogito, importante conceito filosófico utilizado por Descartes, pois mostra que o sujeito é uma necessidade do conhecimento, mudando totalmente o pensamento da Filosofia Moderna], Descartes, o sujeito puro – tem um conteúdo psicanalítico preciso... O chamado sujeito pós-traumático é o Cogito de Descartes, que encontramos na realidade, mas também um conteúdo político muito preciso. E só para acrescentar outra coisa: e por que não gosto do termo "sujeito pós-traumático"? E espero que vocês concordem comigo. É um termo que se enquadra bem nas sociedades ocidentais desenvolvidas. Ali, quando se tem um trauma, em geral, é algo que acontece rapidamente e então você está em uma situação pós-traumática, pensando em como lidar com aquilo. Você é estuprada, há um ataque terrorista, um terremoto. Você sobrevive... E aí, como lida com isso? Mas em países menos desenvolvidos não há situação pós-traumática, o trauma apenas persiste. No ocidente você é estuprada e então, se sobrevive, você fica traumatizada, pensando como vai lidar com aquilo. No terceiro mundo você é estuprada e depois é novamente. É uma situação muito mais desesperadora. É uma ironia falar para uma mulher comum no Congo, por exemplo, - a República do Congo talvez seja o local da maior das catástrofes – que ela vive em um pós-trauma. Não. Ela vive em um trauma permanente. Assim, há muito o que fazer aqui. E mais do que nunca precisamos não apenas de análise social, mas ligada a psicanálise e, como pano de fundo, a filosofia. Só gostaria de dizer que a coisas estão mudando rapidamente hoje, que temos de pensar filosoficamente até mesmo no que significa ser um ser humano hoje. Nós nem ao menos sabemos.

Vladimir Safatle: Eu tenho uma questão... eu queria... se você pudesse desenvolver um pouco mais essa sua idéia da necessidade de recuperação do comunismo como categoria política, porque na sua primeira resposta você havia dito da necessidade de novas formas de ação coletiva enquanto uma tarefa política fundamental, hoje em dia. Você acredita que essas novas formas de ação política podem ser desenvolvidas no interior das estruturas institucionais da democracia liberal e parlamentar?

Slavoj Zizek: Sim e não. Estou bastante ciente do perigo de confiar demais no que chamamos de Porto Alegre [refência à cidade-sede do Fórum Social Mundial nos anos de 2001, 2002, 2003 e 2005]. Toda essa idéia de comunidades locais auto-organizadas, há um limite para isso. Nunca devemos nos esquecer, como os esquerdistas radicais sabem, de que para todos esses movimentos locais funcionarem em geral é preciso um mecanismo do Estado que garanta isso. Sem dúvida, não devemos apenas ficar parados e dizer que esses movimentos locais são irrelevantes, como alguns esquerdistas pessimistas alegam. Que esses movimentos, ao tratarem alguns dos piores sintomas do capitalismo, ajudam o sistema a sobreviver ainda mais. Então, a idéia é sentar e esperar pela grande crise. Não concordo com isso. Isso é uma catástrofe. Se você espera pela grande crise você, basicamente, é pego por essa economia obsessiva. Porque vocês sabem como funciona a mente obsessiva. Espera-se o tempo todo pelo grande acontecimento, mas o grande prazer é o fato de esse grande evento ser adiado. Hoje, muitos esquerdistas radicais no meio acadêmico ocidental esperam pela revolução e, enquanto isso, desfrutam o conforto de sua vida. Mas, não devemos ser maus utopistas, pensando em comunidades locais aqui, zapatistas [referência ao Exército Zapatista de Liberação Nacional, movimento revolucionário e indigenista mexicano de inclinação à esquerda. Caracteriza-se pelo combate ao latifúndio, ao imperialismo e por defender práticas de democracia direta] ali, já tivemos isso. O problema é mais complexo. E é por isso que, embora eu sempre critique isso, um fenômeno político como Hugo Chávez [presidente da Venezuela eleito pelo voto popular em dezembro de 1998 e reeleito em em 2000 e em 2006, fez grandes reformas administrativas e políticas e teve apoio popular. Seu governo passou por várias crises. Para saber mais sobre Hugo Chávez, ver entrevistas no Roda Viva], na Venezuela, e ainda mais interessante, Morales [Evo Morales (1959-), líder do Movimento para o Socialismo, foi o primeiro presidente da Bolívia de origem indígena. Assumiu o cargo em janeiro de 2006], na Bolívia, e talvez meu verdadeiro herói, brutalmente deposto, Jean-Bertrand Aristide [(1953-), ex-padre salesiano (expulso em 1988), foi presidente do Haiti em 1991, entre 1994 e 1996, e entre 2001 e 2004. Foi afastado do governo em 1991, por um golpe militar, e em 2004, que afirma ter sido influenciado por militares estadunidenses], do movimento Lavalas, no Haiti... Em uma situação que parece sem esperança, de total hegemonia do capitalismo... O que eles fizeram não foi apenas confiar nessas comunidades locais auto-organizadas, mas tentaram reinventar, com toda a improvisação, uma nova forma de Estado, apoiada não apenas na representação política padrão mas com um diálogo direto com esses novos movimentos. Acho que o que podemos fazer é isso, mas, acima de tudo, minha mensagem seria: “confie na teoria.”. Ou seja, creio que nem sabemos onde estamos. Temos muitas descrições. Primeiro temos os antigos marxistas ou liberais que alegam que esse é só um novo estado de imperialismo/capitalismo. Claro que não. Alguma coisa nova está surgindo. Mas o quê? Temos todas essa pós-teorias. Vivemos em uma sociedade pós-industrial, sociedade da informação... Essas são frases jornalísticas. Ainda não temos o que o Frederick Jameson [(1934-), crítico literário e político marxista que se dedicou ao tema da cultura contemporânea e pós-modernidade] chama de...

Alexandre Machado: Professor,...

Slavoj Zizek: Sim. Já vou parar... Mapeamento cognitivo. Para concluir, você vai gostar disso... Eu ignoro você e me volto para o chefe. E a 11ª tese sobre o Feuerbach [referência ao conjunto de 11 notas curtas escritas por Marx caracterizadas pela crítica ao idealismo hegeliano. Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) foi um filósofo alemão que abandonou os estudos de Teologia para tornar-se aluno de Hegel] diz: “Filósofos só podem interpretar o mundo. Temos também de mudar o mundo.”. A primeira coisa a fazer para os verdadeiros esquerdistas hoje é exatamente o oposto. Talvez no século XX tenhamos tentado mudar demais o mundo. A tarefa hoje é nos afastarmos e o interpretarmos [o mundo] um pouco mais.

Luiza Moraes: Como a filosofia pode ajudar a entender os períodos de crise, como o da crise financeira pela qual o mundo passa? Ela pode ser útil?

Slavoj Zizek: É uma pergunta direta e gosto disso. Como John McCain [(1936-), político norte-americano do Partido Republicano, senador pelo estado do Arizona (desde 1987)], de quem eu não gosto, diz: “Nada de besteira.”. É uma boa pergunta, porque a filosofia para mim tem limites claros. E é interessante como mesmo as pessoas que nos criticam de alguma forma esperam de nós – e você como filósofo [dirige-se a Vladimir Safatle] deve ter sentido isso –, esperam que tenhamos uma resposta para tudo. A guerra do Iraque [invasão liderada pelos Estados Unidos, que justificaram a operação por suspeitarem que o país estaria desenvolvendo armas de destruição em massa]. O que você acha, como filósofo? O tsunami na Indonésia [em 26 de dezembro de 2004, um maremoto no oceano Índico disparou uma sequência de ondas gigantes que atingiram zonas costeiras e fizeram vítimas fatais estimadas em mais de 285 mil], o que você acha? Eu não sei! Mas posso fazer uma coisa, que acho também muito importante hoje. Como filósofo, eu não posso responder às perguntas. O que posso fazer é corrigir a própria pergunta. O verdadeiro problema hoje não é somente não termos respostas, mas, em geral, a maneira de percebermos um problema, a maneira como formulamos o problema, a maneira como formulamos uma pergunta já é parte do problema. É uma mistificação. Vejamos o exemplo que eu usei ontem em minha palestra o tempo todo. Tolerância. Claro que todos são a favor da tolerância. Eu não sou. Pois hoje a tolerância é uma categoria mistificadora. E por quê? Já repararam que hoje, quando se combate o racismo, isso é automaticamente traduzido como problema de tolerância? Mas para mim não é. Vejam Martin Luther King. Ele nunca falou em tolerância. Para ele, o racismo contra os negros era um problema de exploração econômica, leis racistas etc. Hoje a questão é: você é negro, eu sou branco. Como nós toleramos etc, isso é ridículo. Ainda mais no feminismo. Seria humilhante para uma feminista dizer: “Quero mais tolerância por parte dos homens.”. É ridículo! O que posso fazer como filósofo é perguntar por que percebemos o racismo como problema de tolerância? Eis a análise: em nossa assim chamada - e digo “assim chamada” porque o termo é errado - sociedade pós-ideológica, pós-política, economia e política são cada vez mais uma questão de administração, de negociação racional. Os conflitos são traduzidos em problemas de conflitos culturais. Então “culturalizamos” os problemas. Quando ouço analistas americanos esquerdistas radicais nos Estados Unidos é como se o racismo contra mexicanos nos Estados Unidos fosse uma questão de intolerância cultural. Eles não gostam de falar sobre exploração econômica. Falam sobre intolerância cultural, que eles são diferentes. E vêm com toda essa coisa pseudopsicanalítica: “Não os toleramos pois projetamos neles nosso próprio outro.”. E, então, de uma forma freudiana vulgar, para combater a intolerância, devemos todos fazer uma psicanálise coletiva... E eu poderia continuar, mas vou parar. Você é meu superego aqui [dirigindo-se a Alexandre Machado e sua função de moderador]. É o que podemos fazer como filósofos: combater a intolerância. Combater o sexismo é um problema. Mas vamos ao menos formular o problema de forma adequada. Essa seria minha resposta – não tenho mais tempo - em relação a esse fiasco chamado “degelo”. Não sei o que fazer, mas como filósofo percebo algumas coisas. Nós, da esquerda, podemos ao menos aprender duas coisas disso. Primeira: a extensão do capital como o absoluto em nossa vida. Tudo gira em torno do capital. O capital, referindo-me ao título do meu livro sobre cristianismo, é um frágil bastante absoluto. Até que ponto as pessoas pensam no capital como algo violento, "Nada de besteiras, nada de sonho.", mas sim capital, dinheiro? Como ele se relaciona não apena com crenças, mas crenças em crenças e em mais crenças. Qual é o problema hoje, quando se diz que temos de restabelecer a confiança, a crença? Não é apenas que eu deva acreditar que o sistema funciona. Devo acreditar que a maioria das pessoas irá acreditar... Essa é uma lição. Até que ponto o sistema de hoje é teológico? Marx já tinha consciência dessa estranha dimensão teológica descrita no âmago do capitalismo. E Walter Benjamin diz que o capitalismo é uma religião em si mesmo. A segunda coisa que aprendi é que a grande lição dessa crise é a economia política. Se você não for um total idiota verá a lição dessa crise. Não existe mercado que já não seja sustentado por decisões políticas do Estado. Temos de estar cientes de que toda economia é economia política. Não é verdade o que John McCain diz que este é um momento de união patriótica. Não. Este é o momento da política. A economia hoje precisa ser politizada. Não soluciona os problemas do sistema, mas pelo menos espero que altere um pouco a perspectiva.

Laura Greenhalgh: Então está bom. Zizek, eu vou fazer duas perguntas pra você que estão relacionadas com as suas respostas no primeiro bloco do programa. Eu tenho pensado muito, nos últimos dias, na história enquanto espetáculo, porque a gente tem ouvido e acompanha as críticas e as defesas do modelo da ordem econômica global. Então isso está se passando nos últimos anos com apoiadores e detratores, enfim, com um debate em torno disso, mas o que se viu nos últimos dias foi um processo muito rápido, começando por Wall Street [rua de Nova York - em Manhatan - onde se encontram a bolsa de valores, bolsas de mercadorias e as sedes dos principais bancos, seguradoras e outras instituições financeiras estadunidenses], depois se espalhando por outros lugares do mundo em que símbolos de solidez, supostamente de solidez - e o caso mais emblemático é o [The] Lehman Brothers [banco norte-americano que pediu concordata em 2008, devido à crise financeira iniciada no ano anterior nos Estados Unidos] - da noite para o dia viram símbolo de vulnerabilidade. Então me parece que isso é muito impactante, há um sistema financeiro em xeque que pode desordenar o sistema econômico, mas evidentemente eles estão procurando os próprios antídotos no meio dessa confusão toda. Então a primeira pergunta é: diante desse espetáculo que a história está nos proporcionando, você acha que há um momento de reavaliação da lógica capitalista ou isso vai ser um episódio efêmero e o capitalismo vai continuar o seu curso? Segunda questão: eu acho muito interessante quando você traz a discussão sobre tolerância, ou seja, o conceito de tolerância embutindo uma mistificação, e aí eu pergunto para você o seguinte: isso tem a ver com a falha das políticas ecumênicas no campo religioso, ou seja, também um ecumenismo, discurso do ecumenismo também é mistificador? São as duas perguntas.

Slavoj Zizek: Ótimas perguntas. A primeira: Certamente, devemos usar essa crise como algo que nos permita questionar as bases do capitalismo. O jogo não pode continuar indefinidamente. Também nesse aspecto continuo um marxista. Teremos de achar formas de não meramente abolir o capitalismo mas, de alguma forma, superá-lo. Não tratá-lo como nosso último horizonte. O que sempre me fascinou é essa plasticidade incrível do capitalismo. O problema com o capitalismo é que ele está em crise desde o início. Antes mesmo da Revolução Francesa havia crises, havia profetas da destruição dizendo que esse era o fim. Desde o final do século XVIII havia profetas que diziam que o capitalismo estava chegando ao fim. Marx achou que a Comuna francesa [Comuna de Paris] era o fim. Lênin achou que era o fim. Mao [Mao Tsé Tung (1893-1976), fundador da República Popular da China, em 1949, e criador do marxismo-leninismo-maoismo, com idéias sobre revolução e guerrilha que influenciaram marxistas no mundo inteiro] achou que era o fim. Mas o problema é que, quanto mais o capitalismo se desintegra, mais ele ressurge como a Fênix [pássaro muito forte da mitologia grega que, ao morrer, entrava em auto-combustão e, passado algum tempo, renascia das próprias cinzas]. Não estou dizendo que ele seja indestrutível, que estejamos fadados a isso. Mas devemos estar cientes dessa plasticidade. Alguns esquerdistas colocam suas esperanças, masoquisticamente, em uma grande catástrofe ecológica. Como se no caso de alguma coisa realmente terrível acontecer – aquecimento global, grandes terremotos – tivéssemos de impor uma lógica mais coletiva. Não necessariamente. Posso imaginar o aquecimento global e o capitalismo se reinventando rapidamente, e isso já acontece. Eu soube que, com essa perspectiva do degelo no Ártico, em um ou dois anos será possível ter uma passagem direta da China, através do Polo Norte, para os Estados Unidos. Já estão comprando terras no Ártico e na Groenlândia. Não será meramente por causa de uma crise externa que entraremos em colapso. Continuo aqui um marxista. O que é muito perturbador em termos de ameaça ao capitalismo é o fato, já previsto por Marx, que o núcleo da produtividade, inventividade, esteja indo em direção ao que ele chamou de propriedade intelectual. E aqui o capitalismo está encontrando o seu limite. Está ficando cada vez mais difícil forçar, imobilizar a produtividade intelectual, programas de computador, toda essa produção imaterial em uma forma de propriedade privada. Lembrem-se de que a crise atual foi, originalmente, uma crise da propriedade intelectual. Lembrem-se de que em 2001 ou 2002 houve primeiro essa crise digital, a crise de tudo isso, e para impedir uma crise econômica global o governo americano tentou artificialmente redirecionar investimentos dali para bens imobiliários, moradias. Por isso a propriedade intelectual, um problema totalmente inerente, e não uma ameaça externa ao capitalismo, é um fenômeno muito mais ameaçador. Pensemos em Bill Gates [Willian Henry Gates III, nascido nos Estados Unidos em 1955, é fundador da empresa de tecnologia informática Microsoft, um dos homens mais ricos do mundo]. O fato de uma pessoa que trinta anos atrás não era ninguém, brincando na garagem, ter se tornado o homem mais rico do mundo, isso não é prova de que não se pode nem fingir que o valor de mercado reflita uma verdadeira produtividade e conquistas? O funcionamento do mercado é totalmente patológico. Até mesmo um economista conservador americano, com quem eu conversava, usou uma ótima metáfora. Ele me dizia que o movimento padrão do mercado, com seu sobe e desce, é como um eletrocardiograma. Que o mercado e a propriedade intelectual são como um ataque cardíaco grave. Tudo isso aponta para uma crise bastante séria. Assim, é cada vez mais claro que não se trata apenas de mercado e regulamentação do Estado. Esses debates pseudo-liberais sobre até que ponto o Estado deve intervir no mercado. O mercado não pode sobreviver sem intervenção do Estado. O paradoxo é que... Vocês se lembram de que anos atrás os EUA processou a Microsoft por monopólio? Esse é um paradoxo maravilhoso. Significa que o Estado tem de intervir para que o mercado sobreviva. O mercado, espontaneamente, teria, há muito tempo, abolido a si próprio. Vejo aqui ameaças imanentes ao capitalismo. Por isso devemos ter em mente essa lógica... o fim do capitalismo, mas não de forma ingênua: “Oh, essa será a última crise.”. Devemos... [Alexandre Machado pede para que Slavoj responda à segunda questão] Certo. A segunda pergunta. Você falou em tolerância e...?

Laura Greenhalgh: Ecumenismo.

Slavoj Zizek: Ecumenismo. Concordo plenamente com você e vou ainda mais adiante. A espiritualidade dominante hoje – e é por isso que gosto de defender em meu trabalho o legado cristão... para evitar quaisquer mal entendidos, sou 100% ateu. Não estou pregando nenhuma volta de um pensamento pós-secular de Deus. O que me interessa no cristianismo é a forma social de organização que ele implica. O cristianismo é a primeira religião totalmente ateísta, para mim. A idéia é de que Deus está morto e tudo depende de nós - nós, o Espírito Santo, ou seja, o Partido Comunista, a coletividade. Sem nenhuma garantia em Deus. Para mim, a mensagem de Cristo morto não é “Eu vou salvá-lo”, como muitos teólogos inteligentes disseram. A mensagem não é que Deus irá nos salvar ou que podemos confiar em Deus. Deus é impotente sem nós. Ou seja, tudo depende de nós. É essa lógica de ação coletiva. Acho que, em termos abstratos, a espiritualidade que se enquadra ao capitalismo global de hoje é uma espécie de pseudo-espiritualidade de Dalai Lama [os dalai lamas, líderes temporais e espirituais do povo tibetano, são reconhecidos, segundo a tradição, como a reencarnação do príncipe Chenrezig, o Avalokitesvara, o portador do lótus branco, que representa a compaixão, ou seria uma das reencarnações de Buda. Tenzin Gyatzo é o 14º Dalai Lama, reconhecido como tal em 1937]. E, estabelecendo uma ligação entre suas perguntas, você sabia que uma espécie de budismo vago é extremamente popular entre aqueles capitalistas especuladores? Pois para eles isso trata exatamente do fenômeno que você mencionou em sua primeira pergunta, essa total fragilidade. De que hoje tudo pode desmoronar. Há toda uma escola de capitalistas zen, como se auto-intitulam, que dizem que o capitalismo é a prova máxima de que nossa descrição da realidade, de que toda realidade é frágil, a pseudo-realidade... Que as coisas, na verdade, não existem, são apenas fenômenos. Isso trata muito bem a experiência ontológica do capitalismo. Não há realidade substancial... Em termos religiosos, a luta seria entre cristãos materialistas e espiritualistas da nova era. O espiritualismo da nova era, mesmo sendo descrito como verde, tolerante, ecumênico, esse é o inimigo hoje. Essa é a voz da sabedoria, despolitização... A voz do quê? No passado, as pessoas falavam de marxismo ocidental. Gosto de falar de budismo ocidental. Como esse orientalismo espontâneo. Ou seja, a economia é apenas um jogo, não leve isso a sério. Afaste-se. Observe o mundo como um jogo. Mas essa é a única maneira de sobreviver. O capitalismo é tão dinâmico que você precisa desse distanciamento cínico, ou irônico, para sobreviver. E você percebeu outra coisa? Mesmo os novos materialistas – e esse é um fenômeno interessante hoje -, pela primeira vez nos Estados Unidos, que me lembre, autores do materialismo brutal como Richard Dawkins [biólogo britânico que se tornou um dos maiores defensores do princípio darwininano e da teoria neodarwinista e um dos maiores críticos públicos da idéia de Deus e da espiritualidade], Dennett [filósofo ateu norte-americano, para quem os estados interiores da consciência não existem] e outros tornaram-se aceitos como tendência principal. Mas, se você analisar o trabalho deles de perto, eles sempre fazem uma exceção. Eles dizem: “Mas a meditação budista é diferente. Essa é apenas uma espiritualidade que não envolve nenhuma afirmação epistemológica errônea, é pura experiência pessoal.”... Esse é, para mim, o inimigo, hoje. É por isso que devemos salvar não o cristianismo como religião, mas como fórum de engajamento social que foi formulado pela primeira vez nessa comunidade de crentes. Nessa... coletividade lutadora. Há algo singular que vale ser salvo no legado cristão. Como você disse, esse pobre ecumenismo.

Emir Sader: Este livro que sai agora no Brasil, aparece como um livro finalmente conceitual, metodológico. Parece que você vai revelar finalmente a sua metodologia, qual é a sua novidade radical, do seu método, que, para nós marxistas, é sempre um ter privilegiado. Queira que você resumisse, se conseguir, para os espectadores, o que é paralaxe. Por que introduzir um novo conceito? Você até chega a especificar no final do livro que ele vale até para economia política. “A principal paralaxe da economia política, a lacuna entre a realidade da vida social material cotidiana e o real da dança especulativa do capital”, quer dizer, não só um conceito abstrato serviria até para dar conta de fenômenos como esse. Segundo: estou de acordo com todas as suas análises a respeito da obra do Negri, Michael Hardt, Holloway [(1947-), advogado, filósofo e economista irlandês de linha marxista. Seus principais trabalhos são associados ao movimento zapatista].Se você fosse ao próximo Fórum Social Mundial [evento internacional realizado desde 2001, organizado por movimentos sociais de diversos países, visando uma transformação social global] - vai ser dar em Belém, no fim de janeiro - qual a principal mensagem de proposta que você levaria a partir dessas posições e do mundo atual? Duas questões.
Emir Sader: A primeira é só um resumo da novidade de conceito de "paralaxe". [A] Segunda é uma mensagem que você levaria ao Fórum Social Mundial a partir do que é o mundo e a partir das análises que você deu nesse livro.

Slavoj Zizek: Gostei muito da pergunta. O único problema é que para respondê-la adequadamente precisaríamos de duas ou três horas. É uma resposta para uma pergunta muito precisa. Como reanimar, como atualizar o que outrora chamávamos de dialética materialista? A dialética deveria estar livre de todo esse evolucionismo, progressismo ingênuo. E por isso privilegio o termo “paralaxe”. Ou seja, essa aparente mudança no objeto, que reflete uma mudança em sua posição. Mas eu diria que, embora os dois sejam mediados, há uma paralaxe, ou seja, uma lacuna radical, no sentido de uma divisão de perspectiva, em que não há uma unidade mais elevada. Os dois estão inscritos na própria realidade. Há uma lacuna e uma inconsistência na própria realidade. Como as lutas de classe na sociedade, que não são apenas um antagonismo dentro da sociedade, mas algo que divide a sociedade, vindo de seu interior. Um exemplo simples: esquerda e direita, se é que isso ainda existe, politicamente. Não se pode ter uma visão objetiva da sociedade e dizer isso é esquerda, politicamente, e isso é direita. Jacques Lacan diria que não existe metalinguagem. Toda definição de esquerda ou direita vem da esquerda ou da direita. Portanto, não há uma unidade global dentro da qual há os opostos. Não há como escapar dessa divisão radical. Mas meu grande problema filosófico é, novamente, a dialética de Hegel. Se você me perguntasse isso com uma arma apontada para minha cabeça e dissesse: “Uma frase – ou eu atiro. Qual sua posição?”. Sou hegeliano. Meu amor absoluto é Hegel. E todas as outras coisas estão subordinadas a ele. Leio Marx... e o que me interessa é como não é possível entender Marx sem Hegel. E por isso fiquei muito feliz ao ouvir de meus amigos que vocês têm no Brasil uma grande escola de marxistas hegelianos que estudam em detalhes que não se pode entender o capital sem referências à lógica de Hegel. O projeto é bastante radical em termos filosóficos. Acho que contra todo esse pós-moderno, essa pluralidade e multitude, Hegel continua sendo nosso horizonte possível em termos de pensamento. Ainda não compreendemos o que Hegel tem a dizer. A parte do livro – e isso pode interessar alguns leitores – de que eu gosto mais é a parte que ninguém lê. É a segunda parte, sobre cognitivismo. Tento confrontar a psicanálise com o cognitivismo. E tento mostrar como, mesmo ali, até mesmo os mais brilhantes cognitivistas redescobrem a lógica hegeliana da pressuposição, desse loop dialético [faz gesto circular], desse círculo retroativo. Quanto a qual teria sido minha mensagem, ela teria sido a de um otimismo catastrófico consistente. Estar ciente de que uma crise, como esta crise financeira hoje, que não sabemos se será profunda... É uma oportunidade para a esquerda, mas também para direita. É sempre um momento perigoso. A crise é um momento aberto. A crise é também sempre do discurso. Uma luta por hegemonia. O exemplo mais claro seria a Alemanha na época de Hitler. Como foi que Hitler venceu? Não apenas politicamente. Primeiro ele venceu a luta ideológica. A situação na Alemanha era crítica. Hitler ofereceu uma explicação: “Isso é resultado da humilhação da Alemanha”... O perigo hoje é quem vencerá essa luta, referente a essa crise. Posso imaginar um certo tipo de autoritarismo de direita dizendo, de uma forma um tanto anti-semita, de falso capitalismo, que esse é o resultado da especulação judaica de Wall Street, que precisamos de um capitalismo mais organizado. Talvez até revivam algum tipo de militarismo. Com John McCain – e essa é sempre a solução imperialista – evocando a guerra, o estado de emergência para sair... O que estou dizendo é que a crise é um momento perigoso. Ela lhe dá uma chance, mas você também pode perder de forma muito mais radical. Minha mensagem teria sido... – e, novamente, como filósofo, você nunca consegue uma resposta concreta -, mas, não percam a paciência. Arthur Rimbaud [Jean-Nicolas Arthur Rimbaud (1854-1891) influente poeta francês, considerado um mestre do simbolismo e precursor do surrealismo.], o grande poeta, usa uma frase maravilhosa: "Science avec patience.", “Ciência com paciência” [em francês]. Isso é o que precisamos hoje. Infelizmente, discordo radicalmente. Fora isso, concordo com você. Noam Chomsky [(1928-) renomado lingüista, filósofo e ativista político estadunidense, descreve-se como socialista libertário] disse recentemente a um amigo meu que hoje as coisas estão claras, não precisamos de teoria, temos apenas de descrever em profundidade o que está havendo. Não. Hoje, mais do que nunca, precisamos de teoria.O círculo volta a você.

Maria Rita Khel: Acho que será breve. Você se refere várias vezes em sua obra, em suas conferências, sobre a moral do gozo que, na contemporaneidade, talvez seja a forma mais eficiente de agenciamento, de poder etc. Mas você também diz que ela é tirânica e que ela produz uma espécie de culpa generalizada por não se conseguir gozar o suficiente em relação ao que é ofertado. Eu lhe perguntaria se você vê então alguma relação de determinação entre essa moral do gozo e o crescimento quase epidêmico das depressões no século XXI.

Slavoj Zizek: Uma pergunta muito boa e concordo com você, clinicamente, até onde eu entendo a respeito de clínica. De uma forma simples – e improvisei sobre isso também em minha palestra -, como a ideologia funciona hoje? Não creio que a forma predominante de ideologia hoje se reporte a você com uma grande causa ideológica. “Sacrifique-se pelo seu país, pela sua liberdade.”. Trata-se de uma espécie de hedonismo espiritual vago. Hoje se espera que você seja verdadeiramente você, que desfrute de uma vida agradável. E o paradoxo é que o prazer em si se transforma em um dever. Não sei qual é sua experiência aqui. Mas muito de meus amigos psicanalistas me dizem que hoje um paciente típico sente uma profunda ansiedade, não porque ele tenha prazeres ou desejos proibidos, que violam as proibições da sociedade. E então você vai ao analista, o analista permite que você se livre das proibições opressivas – e você pode desfrutá-las. Não. Eles se sentem culpados por não conseguirem ter prazer. Eles procuram o analista como alguém que lhes permitirá isso. Aqui vemos como Lacan estava certo ao dizer que o significado máximo do superego é ter prazer. A maior das injunções do superego é ter prazer. Prazer como dever. Por isso, acho que a tarefa do psicanalista hoje não é lhe ensinar como ter prazer, mas algo muito preciso. Permitir que você se livre da ordem do superego de ter prazer. A mensagem deveria ser muito precisa. Não é que você não deva ter prazer. Mas lhe é permitido não ter prazer. Prazer não é uma obrigação. Hoje, aparentemente, todas as proibições acabaram. Vejamos um exemplo de Freud ao falar de “delegar”. Um paciente lhe diz... quando Freud lhe pergunta sobre uma mulher em seus sonhos, o paciente diz: “Não sei quem é essa mulher em meus sonhos, mas não tenho certeza de que não é minha mãe.”. Claro que para Freud isso é a prova de que a mulher é a mãe. Mas muitos amigos me disseram que os pacientes de hoje diriam: “Não sei quem é essa mulher, mas tenho certeza de que deve ter alguma coisa a ver com a minha mãe.”. Ou seja, ele aceitam isso. A proibição não está aqui. Mas alguma coisa está errada, porque nesse espaço, sem proibições, o resultado não é podermos finalmente ter prazer, mas, como você disse, não só a culpa, mas a depressão melancólica é hoje maior do que nunca. Por isso, acho que o paradoxo do superego é crucial hoje. E está relacionado ao capitalismo de hoje – em que a injunção do superego é totalmente crucial. Motivo pelo qual, como desenvolvi em um de meus livros anteriores, a Coca-Cola é o objeto máximo de desejo. E por quê? Porque é uma bebida estranha que, basicamente, não mata sua sede, mas o deixa com mais sede ainda. Quanto mais você bebe, mais você tem de beber. É uma bela reprodução do paradoxo fundamental do superego. Freud já sabia que, quanto mais você tenta obedecer o comando do superego, mais culpado você se sente. E esse também é um exemplo maravilhoso de que aqueles que alegam: “É o fim da psicanálise, vivemos em uma sociedade permissiva, não precisamos mais disso.”, estão errados. Somente hoje estamos vivenciando o paradoxo central que incomodava Freud. O paradoxo de Freud não é: “Sou impotente devido à proibição paterna.”. Não. O paradoxo de Freud é que, quando você tem um pai que proíbe que você faça sexo, isso não é um problema. Você se rebela contra o pai, você se sai ainda melhor. O problema é quando seu pai lhe pergunta: “Que homem você é? Já seduziu algumas garotas?”. Essa é a maneira mais segura de deixá-lo impotente. Portanto, mais do que nunca, precisamos da psicanálise hoje. Surpresa! Eu parei.

Vladimir Safatle: Ok. Zizek, na verdade eu gostaria de fazer uma pergunta mais vinculada à sua concepção de ação política, porque você é um dos poucos teóricos da esquerda atual que admitem a relação entre violência e política. Mesmo que no seu caso não se trate necessariamente de uma apologia da violência física ou alguma coisa dessa natureza, mas o caráter necessariamente violento de toda ação política. Tanto é assim que você escreveu uma grande introdução à coletânea de textos, por exemplo, do Robespierre [um dos personagens mais radicais da Revolução Francesa, tido como o "incorruptível", que condenou à morte na guilhotina milhares de opositores enquanto foi chefe do Comitê de Salvação Pública, em 1793-1794, no que ficou conhecido como "Regime do Terror"], que inclusive saiu aqui no Brasil. Eu tenho, na verdade, duas perguntas, porque, lendo os seus textos sobre isso, eu tive um pouco a impressão de que há uma certa sobreposição entre a violência estatal, mesmo que seja de um estado revolucionário, e a violência revolucionária, quer dizer, a minha primeira pergunta é: você vê esses dois tipos de violência como a mesma? Quer dizer, a violência do povo contra o Estado e do Estado, mesmo revolucionário, contra o povo? E eu coloco essa pergunta porque... Aí eu gostaria de fazer uma segunda, que diz respeito, por exemplo, a algumas coisas que você desenvolveu no seu livro sobre Lênin. Num determinado momento você afirma que "Bem, não se trata de ser stalinista, mas o momento Stalin foi um momento que tem uma certa necessidade.". E a minha impressão é um pouco [de] que você utiliza um esquema hegeliano que consiste em dizer: “Bem, é necessário um poder que quebre o interesse particular dos indivíduos e esse poder que quebra esses interesses particulares impõe então uma possibilidade de uma espécie de universal.”, quer dizer, essa violência, ela foi necessária, não é mais necessária, mas você chega mesmo a falar, por exemplo, desse momento onde o Brecht [(1898-1956) nascido na Bavária (Alemanha) e formado em medicina, Bertold Brecht envolveu-se com o teatro moderno em Berlim, depois da Primeira Guerra Mundial. Era adepto do socialismo, apesar de não concordar com Stalin] faz um poema dizendo que ele se sentiu realmente comunista no momento em que ele viu os tanques entrando em Berlim Oriental, porque era a idéia, em última instância, de quebrar os interesses individuais dos particulares. Mas, para que esse esquema funcione, é necessário que esse poder tenha um interesse universal muito claro. Você ainda vê isso, por exemplo, nesses exemplos que você levantou, no caso do Stalin e companhia?

Slavoj Zizek: Esse é um tópico muito complexo. Sim, de certa forma, é preciso desfetichizar a violência. Esse horror à violência hoje é parte dessa ideologia liberal da tolerância. Você começa a criticar a violência e no final você advoga a tortura. Acho que Guantánamo [baía cubana onde se localiza a base militar norte-americana que, após a Guerra do Iraque (2003), recebeu prisioneiros de guerra e suspeitos de terrorismo. No ano seguinte, militares americanos flagrados em atos de maus tratos e abusos aos prisioneiros de guerra. Cuba já tentou reaver o local, alugado por pouco mais de 4 mil dólares anuais, mas os EUA se negam a desocupá-lo] e tudo o mais são uma consequência necessária desse aparente liberalismo antiviolência. Minha visão básica sobre a violência – e digo isso o tempo todo – é que em geral identificamos a violência como algo que... Como medimos a violência? A violência é algo que abala o ritmo natural das coisas. Quando alguma coisa interrompe o fluxo normal das coisas, oh, meu Deus, é violência. Outro exemplo de paralaxe: acho que devemos mudar a perspectiva e ver a violência invisível que precisa estar presente o tempo todo, para que as coisas aconteçam como normais. Esse é o tipo de violência que me interessa. Pode ser econômica, por parte da polícia... O aspecto da violência política que me interessa não é tanto a violência física, matar as pessoas etc. Se você realmente deseja mudar o funcionamento básico da ordem existente, isso é, por definição, percebido como violência. Aqui tento reabilitar – mas, sem dúvida, de forma totalmente não teológica – o que Walter Benjamin chama de violência divina. Não se trata de Al-Qaeda. Não é a violência como instrumento de Deus. Mas algo totalmente diferente. Walter Benjamin e muitos outros chamaram a atenção para o necessário excesso da violência do Estado. No sentido de que, mesmo na sociedade mais democrática, em que o poder totalmente legitimado, para que o poder do Estado funcione deve haver algum tipo de ameaça ao superego. No sentido de: “Vivemos em uma democracia, mas podemos fazer o que bem entendemos.”. Não existe poder sem esse excesso. E, para mim, o que Benjamin chama de violência divina é um tipo de contra-violência a esse excesso. E, nesse sentido, vou ser muito claro. Sou a favor da violência, mas, para mim, Gandhi foi mais violento do que Hitler. A violência de Hitler, matando milhões, foi – usando o termo de Nietzsche – uma violência reativa. Ele tinha medo de que alguma coisa, de fato, mudasse. O fascismo foi uma tentativa desesperada de salvar o capitalismo. O que Gandhi fez – embora ele fosse contra a violência - foi greve, boicote, interrupção de todo o funcionamento da economia da colônia e do aparato do Estado na Índia. Sou a favor dessa violência. Interessa-me também outro aspecto da violência. E por isso gosto de um filme que horroriza meus amigos liberais - [filme] com Brad Pitt [William Bradley Pitt (1963-), ator norte-americano] e Ed Norton [Edward Harrison Norton (1969-), ator norte-americano] - e espero que tenham visto: Clube da luta [filme norte-americano de 1999, dirigido por David Fincher, baseado em romance homônimo de Chuck Palahniuk (publicado em 1996) ]. Se vocês não sabem se um amigo de vocês é liberal ou um verdadeiro esquerdista pergunte-lhe sobre o filme. Se disser que é um filme pós-fascismo, ele é um liberal. Afaste-se dele. Vocês se lembram daquela cena maravilhosa, quando o sujeito fecha o pulso e começa a bater nele próprio? A liberação machuca. A liberação tem um preço. Esse é o meu primeiro ponto.Não tenho simpatia alguma pelo stalinismo. A dificuldade para mim, ao pensar sobre o stalinismo, é: como evitar duas armadilhas? Uma dela é a de Trotsky. A idéia de que “Ah, se Lênin tivesse vivido um pouco mais e fizesse um pacto com Trotsky, tudo estaria bem.”. O stalinismo como mera contingência. E então, os de direita, ou liberais que dizem: “Tudo em Marx, em Robespierre, em Platão [filósofo que viveu na Grécia entre os anos 428 e 347 antes de Cristo e se ocupou de vários temas, entre os quais ética, política, metafísica e teoria do conhecimento] era necessário.”. O difícil é ler a tragédia da Revolução de Outubro [Revolução Bolchevique]. Como foi que começou com um potencial emancipatório gigantesco e acabou com a catástrofe stalinista? A segunda coisa que gosto de enfatizar é como a ordem stalinista é totalmente diferente do fascismo. Eu resisto em colocá-los juntos em uma mesma categoria de totalitarismo. Apenas uma história, de que talvez vocês gostem, e então eu paro. Vocês sabiam que, mesmo no pior dos Gulag [campo de concentração e de trabalho forçado na antiga União Soviética, para onde eram enviados os opositores e dissidentes do regime liderado pelo ditador Josef Stalin], todos os anos, no aniversário de Stalin, os prisioneiros eram reunidos e tinham de assinar um telegrama a Stalin desejando-lhe felicidades pelo aniversário? Não se consegue imaginar isso na Alemanha nazista. A reunião de todos os judeus em Auschwitz [maior complexo dos campos de concentração estabelecidos pelo regime nazista] para assinar um telegrama para Hitler, o que significa que toda a lógica... Outro exemplo: “aqueles julgamentos monstruosos”. Nunca houve um julgamento contra os judeus, na Alemanha. Toda a lógica é radicalmente diferente. Ainda não somos capazes de pensar as diferenças. Não somos capazes de perceber qual foi o verdadeiro horror, a verdadeira tragédia do stalinismo. Mesmo os grandes marxistas, como os da Escola de Frankfurt, são obcecados pelo fascismo, mas ignoram quase completamente o stalinismo. Há um pequeno livro, de Marcuse [Herbert Marcuse, influente sociólogo e filósofo alemão naturalizado norte-americano], mas não é, de fato, uma teoria. Acho que os direitistas não conseguirão fazer isso. Cabe a nós, da esquerda, pensar no stalinismo. Somos os únicos que podemos fazer isso. Viu? Fui relativamente breve.

Alexandre Machado: Zizek. Você fala sobre questões que são de nosso interesse, mas muitas delas são distantes do Brasil e eu sei que você já esteve outras vezes no Brasil, eu queria que você falasse um pouco do que representa pra você esse país.

Slavoj Zizek: Vou lhe dar uma resposta bastante estranha. Não é a primeira associação que você esperaria de mim. Eu vou dizer uma coisa terrível, e talvez quando eu sair daqui as pessoas vão bater em mim, mas eu odeio o carnaval. Sou stalinista. Odeio a idéia do carnaval. As pessoas dançando livremente. Não, deve haver ordem, disciplina. As pessoas devem marchar em ordem! Minha idéia seria um carnaval organizado, em que você dá ordens: “Ande assim, assado.”. Mas a melhor associação que faço com o Brasil é Canudos. Lembram-se daquela comunidade maluca? O que me agrada é que, em geral, esses tipos de comunidades utópicas se autodestroem. Mas isso não aconteceu. O Estado interveio três vezes, brutalmente, matando todos. Esse é um belo exemplo. Canudos é minha idéia disso. A segunda coisa de que gosto aqui é que, embora vocês tenham favelas, o que eu gosto é que, pelo menos, elas não estão escondidas. Não sei como é aqui. Mas, quando estive em Salvador e no Rio, você está em uma rua de classe média alta e a dois quarteirões dali há uma favela. Ao menos vocês não as escondem. Em outras grandes cidades, como Buenos Aires, o centro é todo limpo e os pobres estão fora dali. Aqui é diferente. Mas isso pode também ser usado ideologicamente. Vocês podem dizer: “Estamos todos juntos, ricos e pobres, em um grande carnaval.”. Sei a respeito do racismo que há aqui. Todos os liberais aqui gostam dos negros. Eles falam da vitalidade negra, da dança, poesia, mas acho que vocês não têm muitos negros em altos cargos, executivos. Vocês têm 50% de negros? Essa é uma coisa. A outra coisa de que eu gosto – e não é apenas uma cultura comercial - também pode ser usada de forma progressista: são suas telenovelas. Quando eu era jovem, em meu país, elas eram extremamente populares. Vocês não tinham uma chamada... Escrava... Isaura [novela exibida pela Rede Globo em 1976/77, adaptação do romance de Bernardo Guimarães, um dos maiores sucessos do gênero na televisão]. Ela era mais popular do que todas as séries americanas no meu país. Quando a atriz [Lucélia Santos (1957-)] visitou Liubliana disseram que haveria umas cinqüenta pessoas para pedir autógrafos. E vinte, trinta mil pessoas ocuparam o centro da cidade. E não é apenas questão de ideologia, mas também pode ser usado... Alguém me disse – não sei se foi na Colômbia ou na Venezuela – que isso foi usado como forma de expressão política. É um fenômeno global. Uma prova viva de que o imaginário americano não nos domina completamente. Esse é o lado bom da globalização: que outras culturas tenham a oportunidade de aparecer globalmente. As novelas da América Latina são um fenômeno global. E por que não? Gosto delas e as assisto com meu filho. E há também os filmes chineses, como O clã das adagas voadoras etc. São espetáculos melhores do que os americanos. E eu brincava com meus amigos, no Colorado, dizendo que, da maneira como as coisas estão agora, a China está fazendo melhores filmes comerciais do que os Estados Unidos. Talvez daqui a vinte anos nós intelectuais vamos assinar uma petição à prefeitura local: “chega de filmes comerciais chineses, vamos organizar cinema de arte para bons filmes de arte americanos.". Esse é o lado bom da globalização e é o que eu vejo aqui, sem idealizar o Brasil. Vocês não reclamam dessa maneira vulgar antiamericana: “Oh, globalização, americanos...”. Com ela podemos aprender o jogo e vencer o adversário. A globalização é também um oportunidade para os outros de transformar os Estados Unidos em uma grande nação, mas uma entre outras. Vocês nos dão esperança de que estamos a caminho de uma comunidade mais multicentrada, um mundo multicentrado, que terá seus próprios problemas, mas é importante que isso seja feito. Sem ser hipócrita, isso pode ser até bom para os Estados Unidos. O que Bush [George Walker Bush, sucessor de Bill Clinton na presidência dos Estados Unidos. Político do Partido Republicano e filho do ex-presidente norte-americano George H.W.Bush, viu sua popularidade cair em 2003, depois da ocupação americana do Iraque e de problemas econômicos] tentou fazer nos últimos oito anos, promovendo os Estados Unidos como a polícia do mundo... Se você é uma cínico antiamericano, você deveria ter um orgasmo permanente – para falarmos um pouco de sexualidade – [risos] observando Bush. Até mesmo no interesse a longo prazo da classe dominante americana Bush foi uma catástrofe. Então todos estariam melhores e teria havido mais países como vocês [o Brasil]. E não idealizo vocês. Não compro essa história de um carnaval todo feliz. Nem mesmo gosto da palavra carnaval. Para mim o Holocausto [após a Segunda Guerra Mundial, o termo, que originalmente remetia a sacrifícios religiosos, passou a ser utilizado para se referir à chacina de milhões de pessoas, principalmente judeus, nos campos de concentração e extermínio, promovida por Adolf Hitler], ou o Gulag, foi também um grande carnaval. O stalinismo foi um carnaval. O que é carnaval? A ordem é invertida. Hoje você é rei, amanha é um pedinte. Como no stalinismo. Hoje você está no comitê central, amanhã é um espião inglês. Não gosto de carnaval. Gosto de ordem!

Transcrição da entrevista com o filósofo esloveno Slavoj Zizek no Programa Roda Vida (TV Cultura) no dia 02/02/2009.
Fonte: Memória Roda Viva
Tags: Slavoj Zizek, filosofia

lacan e a inconsciência divina(polêmica)

2010-12-08T08:29:00.000-09:00

Deus é inconsciente
Geraldino Alves Ferreira Netto

“A verdadeira fórmula do ateísmo não é que Deus está morto - a verdadeira fórmula do ateísmo é que Deus é inconsciente" (Lacan).l

Além disso, o Deus da religião cristã implica numa distribuição das três pessoas no triângulo da Santíssima Trindade, que não é casual nem consensual ou sem polêmica.

Há questões teológicas complicadas envolvidas aí. Tanto assim é que o papel do Espírito Santo foi motivo de um grande cisma, o chamado Cisma Grego, uma quase heresia, que dividiu a Igreja Católica em duas partes, a partir do século IX até hoje: a Igreja Ortodoxa Oriental e a Igreja Romana.

Na oração do Credo, chamado de Símbolo dos apóstolos, que a Igreja Católica Romana ensina a seus seguidores, a referência ao Espírito Santo é simplificada: "Creio no Espírito Santo". Mas há outra versão do Credo, mais completa, rezado nas grandes solenidades, que é fruto de uma longa história. O Concílio Ecumênico de Constantinopla, em 381, definiu a questão assim: "Cremos no Espírito Santo, que é Senhor e que dá a vida. Ele procede do Pai".2 Baseado em dados da tradição latina e alexandrina, o Papa São Leão, em 447, defende o acréscimo da expressão latina "Filioque" (e do Filho) ao Credo, dizendo então que o "Espírito Santo procede do Pai e do Filho".

Lacan, no texto sobre "A ciência e a verdade", adverte que esta questão deve ser considerada "no nível onde o dogma tropeça em heresias, e a questão do Filioque parece poder ser tratada em termos topológicos", ou melhor, trata-se de ver que tipo de estrutura está implicada aí.3

Em 451, Roma reconhece outra versão da oração, chamada de Símbolo de Constantinopla, onde não consta o "Filioque". Mas, entre os séculos VIII e XI, a fórmula voltou a ser usada na liturgia latina. Houve várias tentativas de reconciliação das duas Igrejas, sem efeito. Santo Tomás de Aquino defendeu o Filioque no Concílio de Lyon, em 1274, dizendo que o Espírito Santo procede imediatamente do Pai e mediatamente do Filho, já que o Filho procede do Pai por geração. Mas não como de dois princípios, e sim de um só, por expiração.

O Concílio de Florença, em 1438, definiu a questão a favor do Filioque. O Cisma continua até hoje, embora marcado, desde a origem, por outros motivos: morais (casamento dos padres), culturais (tradições orientais e ocidentais) e políticos (supremacia da Igreja Ocidental, com sede em Roma). Interessante acrescentar que toda a polêmica surgiu de um equívoco na tradução de uma simples preposição: "procede do Pai" ou "pelo Pai". Esquematizando as duas posições, temos:

Consultando alguns textos sobre religiões antigas, especialmente sobre o Hinduísmo, me chamou a atenção a presença constante do triângulo nas representações religiosas. E o sentido que lhe é atribuído aí é de representar o genital feminino.

É bastante conhecido o quadro pintado pelo francês Gustave Courbet, chefe da escola realista (1866), onde está uma mulher nua, deitada, exibindo, em primeiro plano, a vulva escancarada e devidamente centrada no ângulo inferior do triângulo pubiano, com a inscrição: "A Origem do Mundo". Este quadro pertenceu a Lacan durante vários anos.

Segundo Freud, o interdito em tomo da visão dos órgãos genitais desloca a libido para fins de sublimação estética, religiosa etc.

Este triângulo da Santíssima Trindade não seria, talvez, a reminiscência do recalque sobre a mulher na religião cristã, que coloca Pai, Filho e Espírito Santo, sem que esteja presente aí a figura feminina? Da mulher, teria sobrado só o triângulo?
E como a Igreja Católica recebeu a teoria da psicanálise? Sempre ciosa no cuidado das ovelhas de seu rebanho, a Igreja considera a psicanálise como "ovelha negra". Embora evitando fazer pronunciamentos oficiais, as poucas referências existentes sobre a psicanálise são pouco lisonjeiras.

Um artigo publicado no "Boletino del Clero Romano", de 1952, bem como outro publicado na revista "Il Peccato", de 1959, consideram a prática da psicanálise como um pecado mortal. A Igreja Católica não proibiu expressamente a psicanálise, mas um discurso do Papa Pio XII, publicado na revista "Lumen Vitae", de 1960 (Pie XII parle de santé morale et de psychologie), condena a teoria "pansexualista de uma certa escola de psicanálise". O Santo Ofício publicou uma exortação, em 1961, sugerindo precauções para os clérigos que quisessem ser tratados pela psicanálise ou exercê-la. Uma experiência interessante aconteceu no México, onde todos os monges do Mosteiro de Cuernavaca se fizeram psicanalisar, o que custou uma rigorosa censura ao seu abade, D. Lemercier.4 Estas citações, posteriores à publicação das obras completas de Freud, podem muito bem ser a resposta da Igreja a tudo o que o mestre da psicanálise falou sobre a religião, e que é do conhecimento público.

E quais foram as heresias freudianas? Em síntese, podem ser expressas assim:
a) Do ponto de vista clínico, a religião é uma neurose obsessiva coletiva, e a neurose obsessiva é uma religião particular. 5

b) Do ponto de vista clínico e teórico, a religião "é um sistema de ilusões plenas de desejo, juntamente com o repúdio da realidade (...), um estado de confusão alucinatória beatífica". 6

Mas é bom não omitir que Freud também afirmou, no mesmo texto O futuro de uma ilusão, que a ilusão não é sinônimo de erro, e que não se pode abolir a religião, porque, do contrário, aquelas pessoas que só encontram consolo na religião, não conseguiriam suportar a vida sem ela. A não ser que se lhes oferecesse algo em troca, como, por exemplo, a ciência. Mas, mesmo torcendo para que a ciência dissipasse as crenças infantis num Pai onipotente, e fizesse a humanidade entrar na idade da razão, resolvendo sua relação incestuosa com Deus, mesmo assim a ciência, com todo o seu progresso, ainda deixaria o homem insatisfeito. Não há nenhum objeto que substitua a falta da mãe, desta Coisa, deste Paraíso perdido para sempre. Assim, a pretensa cumplicidade da psicanálise com a ciência, para destruir a religião, se voltou contra o feiticeiro. Hoje, a ciência e a religião se unem para destruir a psicanálise.

Portanto, se a religião é uma ilusão plena de desejo, do mesmo modo que o sonho é uma realização alucinatória de desejo, ela se constitui num núcleo de verdade. Não uma verdade filosófica ou teológica, mas uma verdade do sujeito em suas relações com o inconsciente, com a sexualidade, com os tabus. É toda uma mitologia religiosa que se desloca, camuflando o destino das pulsões. E Freud se sente bem à vontade para criar esta mitologia da teoria das pulsões, em cujo apoio cita outra mitologia teológica atribuída a Tertuliano, que teria cunhado a famosa afirmação: "Creio porque é absurdo".
Mas Freud se deu mal recalcando em si mesmo a religião, por dois motivos: em primeiro lugar, porque o seu texto sobre "Moisés e o monoteísmo" não é outra coisa que o retomo do recalcado. É um texto totalmente religioso, em que pese o fato de que a tese sobre um Moisés egípcio não é absolutamente segura, e a tese do assassinato de Moisés não passou de um delírio.

Em segundo lugar, porque a própria psicanálise, por ele fundada, veio a transformar-se em uma religião também. Além do judaísmo freudiano, do catolicismo kleiniano (M. Klein foi ‘canonizada’ pela Associação Psicanalítica Internacional, defendendo o maniqueísmo do "bom e do mau"), do protestantismo lacaniano (Lacan ousou subverter o tempo da sessão e foi excomungado pela IPA), e dos ateus convictos, há tantas outras igrejinhas quantas são as instituições psicanalíticas. Cada psicanalista se julga o único e verdadeiro psicanalista, cada instituição é o único barco fora do qual não há salvação, e os outros ... são todos hereges.

Enfim, Freud não considerou o tripé que, no cristianismo, é constituído pela religião, pela Igreja e pela Teologia. Considerou só as duas primeiras, ignorando qualquer articulação teológica. O Cristianismo, para ele, nada mais é que um judaísmo tardio,7 uma recaída no paganismo, quando, por exemplo, assimila a Virgem Maria à deusa pagã Diana de Éfeso.8
Entretanto, não dá para embarcar fácil no ateísmo de Freud. Aliás, ele próprio se interpretou ao afirmar que "quando alguém se gaba de ser cético, convém duvidar de seu próprio ceticismo''.9

Lacan dizia que a questão de Deus possui estrutura, forma e conteúdo, enquanto que o ateísmo não é mais que forma vazia. 10 Isso não significa que Lacan fosse religioso. Trata-se, segundo ele, de precisar o sentido de existência, quando se fala da existência de Deus. A existência de Deus não é seu ser. Segundo Santo Tomás de Aquino, o ser (infinitivo do verbo) de Deus é seu existir e não seu ser (substantivo); é mais um ato que um objeto de contemplação. E vai aí toda uma discussão filosófica entre essência e existência.

Tudo isto nos convida a pensar a Trindade em termos de topologia, dentro dos registros do Real, Simbólico e Imaginário (RSI, em francês se pronuncia como "hérésie": heresia). Trata-se de uma estrutura, onde os elementos são igualmente importantes e interdependentes no conjunto. As pessoas, nos triângulos edipiano e trinitário se articulam em função das relações elementares de parentesco.

A Igreja Ortodoxa se orgulha de dizer que o Espírito Santo dela é mais importante que o da Igreja Católica, porque ele procede só e diretamente do Pai e não do Filho. Em Freud, além do triângulo edipiano (pai, mãe e filho), este laço era amarrado com os conceitos de Inibição, Sintoma e Angústia. Na inibição (imaginária), a sexualidade recalcada; no sintoma (simbólico), o deslocamento e substituição da outra cena; e a angústia (real), como sempre, de castração. Fica, então, a pergunta: o triângulo da Santíssima Trindade serviu de modelo para o triângulo edipiano freudiano, para o nó borromeano lacaniano, ou será o contrário? A Santíssima Trindade não teria sido uma antecipação inconsciente do triângulo do Complexo de Édipo, ou do próprio triângulo feminino?

E como trabalhar na análise a questão da religião? Considero que as questões religiosas devam ser interpretadas da mesma maneira que qualquer outro sintoma. Ser religioso é um sintoma igual a ser ateu, heterossexual, homossexual, casado, divorciado, médico, psicanalista etc.

E não acho que um sintoma tenha necessariamente uma conotação patológica. Enquanto defesa, pode ser saudável, a menos que a defesa mais ataque o sujeito do que o objeto do qual se defende. É fundamental, entretanto, que o paciente descubra o fantasma que funda seu sintoma, e saiba a razão da escolha de cada sintoma específico que utiliza para tamponar uma falta.

Enfim, Deus é uma realidade (verdade) psíquica. E pensar Deus dentro de uma estrutura tríplice pode ajudar também a caracterizar as estruturas clínicas, dependendo da função fantasmática que a presença de um terceiro elemento interposto (Deus - Pai), venha a exercer no sujeito.

Assim, se o fenômeno comparece como delírio religioso, que se impõe no discurso do sujeito, vindo de "fora", do real (diabólico, aquilo que separa), podemos supor uma estrutura psicótica, esquizofrênica, uma tentativa de restituição da função paterna que não operou.

No caso da perversão, o narcisismo tenta "re-ligar" o sujeito às suas origens, apossando-se de um poder divino, de uma onipotência imaginária, de um ato criador às avessas. É o super-homem, que pode enfrentar, incólume, todos os perigos, detendo inclusive o poder sobre a morte, como é comum em alguns homoeróticos e alguns drogaditos, especialmente diante da perspectiva de determinar a própria morte e a de outros possíveis parceiros, pela contaminação com o vírus HIV.

Não havendo o delírio e nem o narcisismo exacerbado, o discurso religioso, no registro da linguagem (simbólico, aquilo que une) aponta para a castração, para a falta, ausência, enquanto localiza, fora do sujeito, a morte. O Outro é que é onipotente, a Lei, na estrutura neurótica. Resumindo:

• o psicótico é invadido por um deus;

• o perverso se identifica com um deus;

• o neurótico obedece a um deus.

E qual seria a estrutura clínica de Deus?

Levando em conta que "fazer do Outro um instrumento do próprio gozo" é uma característica perversa, colocaria - respeitosamente - Deus entre os perversos. Sabemos bem que, tendo feito este mundo tão atrapalhadamente, deixando a humanidade sujeita a todas as vicissitudes da fome, da doença, da violência, da morte, ele ainda achou que tudo o que fez era muito bom. Gozou na nossa cara.

Não seria de estranhar que alguém suspeitasse até de uma certa homossexualidade nele, já que no seu triângulo amoroso só havia seres do sexo masculino. Falo, naturalmente, do Deus criado à imagem e semelhança do homem.

Mas tenho a esperança de que, num futuro não muito remoto, se consiga reencontrar aquela intuição mística que nas religiões antigas se supunha: que Deus é mulher. Teríamos, quem sabe, um mundo mais humano, mais feliz, porque o encontro com Deus seria o re-encontro com aquele objeto perdido para sempre!

Citações

1. Jacques Lacan, O Seminário XI - Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, Rio de Janeiro, Zahar, p. 60.
2. Catecismo da Igreja Católica, Petrópolis, Vozes, 1993
3. Jacques Lacan, Ecrits, Paris, Seuil, 1966, p. 873.
4. Albert Pie, Freud e a Religião, São Paulo, Moraes, 1969.
5. Sigmund Freud, O futuro de uma Ilusão (1927), ESB, Vol XXI, Cap. VIII.
6. Idem, ibidem.
7. Sigmund Freud, Moisés e o monoteísmo (1939), ESB, Vol. XXIII.
8. Sigmund Freud, Grande é Diana dos Efésios, ESB, Vol. XII.
9. Sigmund Freud, Novas conferências introdutórias à psicanálise, ESB, Vol. XXII.
10. François Regnault, Dios es inconsciente, Buenos Aires, Manantial.

Obs. Este artigo foi publicado originalmente em Pulsional, Revista de Psicanálise, v. 85, São Paulo, 1996.

ENTREVISTA COM JACQUES LACAN (INÉDITA)

2010-12-07T01:00:00.000-09:00

ENTREVISTA INÉDITA DE JACQUES LACAN A REVISTA ITALIANA PANORAMA
Publicada por Magazine Littéraire, Paris, n.428, fev/2004.

Nesta entrevista concedida em 1974, Jacques Lacan alerta sobre os perigos do retorno da religião e do cientificismo: a psicanálise é para ele o único baluarte aceitável contra as angústias contemporâneas.
EG - Fala-se cada vez mais freqüentemente de crise da psicanálise. Sigmund Freud, dizem, está ultrapassado, a sociedade moderna descobriu que sua obra não seria suficiente para compreender o homem nem para interpretar a fundo sua relação com o mundo.
JL - São histórias. Em primeiro lugar, a crise. Ela não existe, não pode existir. A psicanálise não encontrou exatamente seus próprios limites, ainda não. Ainda há tanto a descobrir na prática e no conhecimento. Em psicanálise, não há solução imediata, mas somente a longa e paciente busca das razões. Em segundo lugar, Freud. Como julgá-lo ultrapassado se nós ainda não o compreendemos inteiramente? O que é certo, é que ele nos fez conhecer coisas extremamente novas, que não poderíamos nem imaginar antes dele. Desde os problemas do inconsciente à importância da sexualidade, do acesso ao simbólico ao assujeitamento às leis da linguagem. Sua doutrina colocou em questão a verdade, é algo que concerne a todos e cada um pessoalmente. Uma crise é outra coisa. Eu o repito: estamos longe de Freud. Seu nome serviu para cobrir muitas coisas, houve desvios, os epígonos nem sempre seguiram fielmente o modelo, confusões foram criadas. Após sua morte em 1939, alguns de seus alunos também pretenderam exercer a psicanálise de maneira diferente, reduzindo seu ensinamento a alguma fórmula banal: a técnica como ritual, a prática como restrita ao tratamento do comportamento, e como meio de readaptação do indivíduo a seu meio social. É a negação de Freud, uma psicanálise de conforto, de salão. Ele próprio o havia previsto. Há três posições insustentáveis, dizia ele, três tarefas impossíveis: governar, educar e exercer a psicanálise. Atualmente, pouco importa quem assume a responsabilidade de governar, e todo o mundo se pretende educador. Quanto aos psicanalistas, graças a Deus, eles prosperam, como os magos e curandeiros. Propor às pessoas ajudá-las significa um sucesso assegurado, e a clientela se acotovelando na porta. A psicanálise é outra coisa.

EG - O que exatamente?

JL - Eu a defino como sintoma - revelador do mal-estar da civilização na qual vivemos. Certo, não é uma filosofia. Detesto a filosofia, há tanto tempo ela não diz nada de interessante. A psicanálise também não é uma fé, e não me agrada chamá-la de ciência. Digamos que é uma prática e que ela se ocupa do que não está funcionando. Terrivelmente difícil porque ela pretende introduzir na vida do dia-a-dia o impossível, o imaginário. Ela obteve alguns resultados até o presente, mas ainda não tem regras e se presta a toda sorte de equívocos. É preciso não esquecer que se trata de algo totalmente novo, seja do ponto de vista da medicina, seja do da psicologia e seus anexos. Ela também é muito jovem. Freud morreu há apenas trinta e cinco anos. Seu primeiro livro, A interpretação dos sonhos, foi publicado em 1900 com muito pouco sucesso. Foram vendidos, creio, trezentos exemplares em alguns anos. Ele tinha poucos alunos, tomados por loucos e nem mesmo de acordo com a maneira de colocar em prática e de interpretar o que tinham aprendido.

EG - O que não funciona hoje no homem?

JL - É essa grande lassidão, a vida como conseqüência da corrida pelo progresso. Através da psicanálise, as pessoas esperam descobrir até onde podemos ir carregando essa lassidão.

EG - O que empurra as pessoas a se fazer analisar?

JL - O medo. Quando lhe acontecem coisas, mesmo desejadas por ele, coisas que ele não compreende, o homem tem medo. Ele sofre por não compreender, e pouco a pouco cai num estado de pânico. É a neurose. Na neurose histérica, o corpo fica doente de medo de estar doente, e sem estar na realidade. Na neurose obsessiva, o medo coloca coisas bizarras na cabeça, pensamentos que não podemos controlar, fobias nas quais as formas e os objetos adquirem significações diversas, e que dão medo.

EG - Por exemplo?

JL - Acontece ao neurótico se sentir pressionado por uma necessidade assustadora de ir dezenas de vezes verificar se uma torneira está realmente fechada, ou se uma coisa está no lugar correto, sabendo entretanto com certeza que a torneira está como deve estar e que a coisa está no lugar onde ela deve se achar. Não há pílulas para curar isso. É preciso descobrir porque isso acontece conosco, e saber o que isso significa.

EG - E o tratamento?

JL - O neurótico é um doente que se trata com a palavra, e acima de tudo, com a dele. Ele deve falar, contar, explicar-se a si próprio. Freud define a psicanálise como a assunção da parte do sujeito de sua própria história, na medida em que ela é constituída pela palavra endereçada a um outro. A psicanálise é a rainha da palavra, não há outro remédio. Freud explicava que o inconsciente não é tão profundo quanto inacessível ao aprofundamento consciente. E ele dizia que nesse inconsciente, aquele que fala é um sujeito dentro do sujeito, transcendendo o sujeito. A palavra é a grande força da psicanálise.

EG - Palavra de quem? do doente ou psicanalista?

JL - Em psicanálise os termos “doente”, “médico”, “remédio” não são mais justos que as fórmulas no passivo que adotamos comumente. Dizemos: se fazer psicanalisar. É um erro. Aquele que faz o verdadeiro trabalho em psicanálise, é aquele que fala, o sujeito analisante. Mesmo se ele o faz da maneira sugerida pelo analista, que lhe indica como proceder e o ajuda por suas intervenções. Lhe é também fornecida uma interpretação. À primeira vista, ela parece dar um sentido ao que o analisante diz. Na realidade, a interpretação é mais sutil, tendendo a apagar o sentido das coisas pelas quais o sujeito sofre. O objetivo é mostrar-lhe através de sua própria narrativa que o sintoma, a doença digamos, não tem nenhuma relação com nada, que ela é privada de qualquer sentido que seja. Mesmo se na aparência ela é real, ela não existe. As vias pelas quais esse ato da palavra procede, reclamam muita prática e uma infinita paciência. A paciência e a medida são os instrumentos da psicanálise. A técnica consiste em saber medir a ajuda que damos ao sujeito analisante. Em conseqüência, a psicanálise é difícil.

EG - Quando falamos de Jacques Lacan, associamos inevitavelmente esse nome a uma fórmula, o “retorno a Freud”. O que isso significa?

JL - Exatamente o que é dito. A psicanálise é Freud. Se queremos fazer psicanálise, é necessário voltar a Freud, a seus termos e a suas definições, lidos e interpretados no sentido literal. Fundei em Paris uma Escola freudiana precisamente com esse objetivo. Há vinte anos ou mais que exponho meu ponto de vista: retornar a Freud significa simplesmente tirar o terreno dos desvios e dos equívocos da fenomenologia existencial por exemplo, como do formalismo institucional das sociedades psicanalíticas, retornando a leitura do ensinamento de Freud segundo os princípios definidos e enumerados a partir de seu trabalho. Reler Freud quer dizer somente reler Freud. Quem não faz, em psicanálise, utiliza uma fórmula abusiva.

EG - Mas Freud é difícil? E Lacan, dizem, o torna completamente incompreensível. A Lacan repreende-se falar e sobretudo escrever de tal maneira que somente muito poucos adeptos podem esperar compreender.

JL - Eu sei, tornam-me por um obscuro que esconde seu pensamento em cortinas de fumaça. Eu me pergunto por que. A propósito da análise, repito com Freud que é “o jogo intersubjetivo através do qual a verdade entra no real”. Não está claro? Mas a psicanálise não é um negócio para crianças. Meus livros são definidos como incompreensíveis. Mas para quem? Eu não os escrevi para todo o mundo, para que sejam compreendidos por todos. Ao contrário, nunca me ocupei minimamente de qualquer leitor que seja. Eu tinha coisas a dizer e as disse. É me suficiente ter um público que leia. Se ele não compreende, paciência. Quanto ao número de leitores, tive mais sorte que Freud. Meus livros são mesmo muito lidos, fico surpreso com isso. Também estou convencido de que em dez anos no máximo, aquele que me lerá me achará extremamente transparente, como um belo copo de cerveja. Talvez até se diga então: “Esse Lacan, que banalidade!”

EG - Quais são as características do lacanismo?

JL - É um pouco cedo para dizê-lo, no momento em que o lacanismo ainda não existe. Sentimos dele apenas o cheiro, como pressentimento. Lacan, em todos os casos, é um senhor que pratica a psicanálise há pelo menos quarenta anos, e que há tantos anos a estuda. Eu creio no estruturalismo e na ciência da linguagem. Escrevi em meu livro que “aquilo a que nos leva a descoberta de Freud é à enormidade da ordem na qual entramos, na qual nascemos, se podemos nos exprimir assim, uma segunda vez, saindo do estado chamado a justo título infans, sem palavra”. A ordem simbólica sobre a qual Freud fundou sua descoberta é constituída pela linguagem como momento do discurso universal concreto. É o mundo da palavra que cria o mundo das coisas, inicialmente confusas em tudo aquilo que está em devir. Há somente as palavras para dar um sentido completo à essência das coisas. Sem as palavras, nada existiria. O que seria o prazer sem o intermediário da palavra? Minha opinião é que Freud, enunciando em suas primeiras obras – A interpretação dos sonhos, Além do princípio do prazer, Totem e tabu - as leis do inconsciente, formulou, como precursor, as teorias com as quais alguns anos mais tarde Ferdinand de Saussure teria aberto a via à lingüística moderna.

EG - E o pensamento puro?

JL - Ele está submetido como todo o resto às leis da linguagem. Somente as palavras podem engendrá-lo e dar-lhe consistência. Sem a linguagem a humanidade não daria um passo adiante nas pesquisas / buscas do pensamento. É o caso da psicanálise. Qualquer que seja a função que possamos lhe atribuir, agente de cura, formação ou de sondagem, há apenas um meio do qual nos servimos: a palavra do paciente. E toda palavra merece resposta.

EG - A análise como diálogo, portanto. Há pessoas que a interpretam mais como um sucedâneo da confissão.

JL - Mas que confissão? Ao psicanalista confessamos um belo nada. Deixamo-nos ir a lhe dizer simplesmente tudo que se passa pela cabeça. Palavras, precisamente. A descoberta da psicanálise é o homem como animal falante. Cabe ao analista ordenar as palavras que ele ouve e dar-lhes um sentido, uma significação. Para fazer uma boa análise, é necessário o acordo, o entendimento entre o analisante e o analista. Através do discurso de um, o outro procura imaginar do que se trata, e encontrar além do sintoma aparente o nó difícil da verdade. A outra função do analista é explicar o sentido das palavras para fazer compreender ao paciente o que se pode esperar da análise.

EG - É uma relação de extrema confiança.

JL - Mais uma troca, na qual o importante é que um fala e o outro escuta. Também o silêncio. O analista não faz pergunta e não tem idéias. Ele só dá as respostas que ele quer realmente dar às questões que sua vontade suscita. Mas ao final, o analisante vai sempre aonde seu analista o leva.

EG - O senhor acaba de falar do tratamento. Há possibilidade de curar? Sai-se da neurose?

JL - A psicanálise tem sucesso quando ela limpa o terreno, sai do sintoma, sai do real. Quer dizer quando ela chega à verdade.

EG - O senhor pode enunciar o mesmo conceito de uma maneira menos lacaniana?

JL - Eu chamo sintoma tudo aquilo que vem do real. E o real tudo aquilo que não vai bem, que não funciona, que se opõe à vida do homem ao afrontamento de sua personalidade. O real volta sempre ao mesmo lugar. Você sempre encontrará lá, com os mesmos semblantes. Por mais que os cientistas digam que nada é impossível no real. É preciso ter um grande topete para afirmar coisas desse gênero, ou então, como eu suspeito, a total ignorância do que se faz e diz. O real e o impossível são antitéticos, eles não podem caminhar juntos. A análise empurra o sujeito para o impossível, ela lhe sugere considerar o mundo como ele é realmente, isto é, imaginário, sem significação. Enquanto que o real, como um pássaro voraz, só faz se alimentar de coisas sensatas, de ações que têm sentido. Ouve-se repetir que é preciso dar um sentido a isso e a aquilo, a seus próprios pensamentos, a suas próprias aspirações, aos desejos, ao sexo, à vida. Mas da vida não sabemos nada de nada. Os sábios perdem o fôlego a nos explicar. Meu medo é que por seus erros, o real, essa coisa monstruosa que não existe, acabe por conseguir, por levar a melhor. A ciência é substituída pela religião, e ela é de outra maneira mais despótica, obtusa e obscurantista. Há um deus-átomo, um deus-espaço, etc. Se a ciência ganha ou a religião, a psicanálise está acabada.

EG - Atualmente, que relação existe entre a ciência e a psicanálise?

JL - Para mim a única ciência verdadeira, séria, a ser seguida, é a ficção científica. A outra, a oficial, que tem seus altares nos laboratórios, avança às cegas, sem meio correto. E ela até começa a ter medo de sua sombra. Parece que chegou o momento da angústia para os sábios. Em seus laboratórios assépticos, alinhados em seus jalecos engomados, esses velhos bambinos que brincam com coisas desconhecidas, fabricando aparelhos cada vez mais complicados e inventando fórmulas cada vez mais obscuras, começam a se perguntar o que poderá acontecer amanhã, o que essas pesquisas sempre novas acabarão por trazer. Enfim! Digo. E se fosse muito tarde? Os biólogos se perguntam agora, ou os físicos, os químicos. Para mim, eles são loucos. Já que eles já estão mudando a face do universo, vem-lhes ao espírito somente agora se perguntar se por acaso isso pode ser perigoso. E se tudo explodisse? Se as bactérias criadas tão amorosamente nos brancos laboratórios se transformassem em inimigos mortais? Se o mundo fosse varrido por uma horda dessas bactérias com toda a merda que o habita, a começar por esses sábios dos laboratórios? Às três posições impossíveis de Freud, governo, educação, psicanálise, eu acrescentaria uma quarta, a ciência. Ademais, que os sábios não sabem que sua posição é insustentável.

EG - Eis uma versão bastante pessimista do que chamamos progresso.

JL - Não, é algo completa-mente diferente. Eu não sou pessimista. Nada acontecerá. Pela simples razão de que o homem é uma porcaria, nem mesmo capaz de destruir a si próprio. Pessoalmente, acharia maravilhoso um flagelo total produzido pelo homem. Isso seria a prova de que ele conseguiu fazer alguma coisa com suas mãos, sua cabeça, sem intervenções divina, natural ou outros. Todas essas belas bactérias superalimentadas para a diversão, espalhadas através do mundo como os gafanhotos da Bíblia, significariam o triunfo do homem. Mas isso não acontecerá. A ciência atravessa felizmente essa crise de responsabilidade, tudo entrará na ordem das coisas, como se diz. Eu anunciei: o real levará vantagem, como sempre. E nós estaremos como sempre ferrados.

EG - Outro paradoxo de Jacques Lacan. Censuram-lhe, além da dificuldade da língua e a obscuridade dos conceitos, os jogos de palavras, os gracejos de linguagem, os trocadilhos à francesa, e justamente, os paradoxos. Aquele que escuta ou que lê o senhor tem o direito de se sentir desorientado.

JL - De fato eu não brinco, digo coisas muito sérias. Eu apenas me sirvo da palavra como os sábios de que falei de seus almanaques e de suas montagens eletrônicas. Eu procuro me referir sempre à experiência da psicanálise.

EG - O senhor diz: o real não existe. Mas o homem médio sabe que o real é o mundo, tudo que o cerca, que ele vê a olho nu, toca.

JL - Livremo-nos também desse homem médio que, em primeiro lugar, não existe. É apenas uma ficção estatística. Existem indivíduos, é tudo. Quando ouço falar do homem da rua, de pesquisas de opinião, de fenômenos de massa e de coisas desse gênero, penso em todos os pacientes que vi passar pelo divã em quarenta anos de escuta. Nenhum, em qualquer medida, é semelhante ao outro, nenhum tem as mesmas fobias, as mesmas angústias, o mesmo modo de contar, o mesmo medo de não compreender. O homem médio, quem é? Eu, o senhor, meu zelador, o presidente da República?

EG - Nós falávamos de real, do mundo que todos nós vemos.

JL - Justamente. A diferença entre o real, isto é, o que não vai bem, e o simbólico, o imaginário, isto é, a verdade, é que o real é o mundo. Para constatar que o mundo não existe, que ele não está aqui, é suficiente pensar em todas as banalidades que uma infinidade de imbecis acreditam ser o mundo. E convido meus amigos da Panorama, antes de me acusarem de paradoxo, a refletirem bem sobre o que leram apenas.

EG - Dir-se-ia que o senhor está cada vez mais pessimista.

JL - Não é verdade. Não me enquadro nem entre os alarmistas nem entre os angustiados. Infeliz do psicanalista que não tiver ultrapassado o estádio da angústia. É verdade, existem à nossa volta coisas horripilantes e devoradoras, como a televisão pela qual uma grande parte de nós é fagocitada. Mas isto é apenas porque existem pessoas que se deixam fagocitar, que até inventam um interesse para aquilo que elas vêem. E depois há outras coisas monstruosas devoradoras de outra maneira: os foguetes que vão à lua, as pesquisas no fundo dos oceanos, etc. Todas as coisas que devoram. Mas não há porque se fazer um drama disso. Estou certo de que assim que estivermos de saco cheio de foguetes, da televisão e de todas suas malditas pesquisas no vazio, encontraremos outra coisa com a qual nos ocuparmos. É uma revivescência da religião, não é? E que melhor monstro devorador do que a religião? É uma festa contínua com a qual se divertir por séculos, como isso já foi demonstrado. Minha resposta a tudo isso é que o homem sempre soube se adaptar ao mal. O único real que podemos conceber, ao qual temos acesso, é justamente este, será preciso se fazer uma razão: dar um sentido às coisas, como dizíamos. De outra forma, o homem não teria angústia, Freud não teria se tornado célebre, e eu seria professor de segundo grau.

EG - As angústias são toda dessa natureza ou existem angústias ligadas a certas condições sociais, a certa época histórica, a certas latitudes?

JL - A angústia do sábio que tem medo de suas descobertas pode parecer recente. Mas o que sabemos nós do que aconteceu em outros tempos? Dos dramas de outros pesquisadores? A angústia do operário escravo da cadeia de montagem como de um remador de galera, é a angústia de hoje. Ou, mais simplesmente, ela está ligada às definições e palavras de hoje.

EG - Mas o que é a angústia para a psicanálise?

JL - Algo que se situa fora de nosso corpo, um medo, mas de nada, que o corpo, espírito incluído, possa motivar. O medo do medo, em suma. Muitos desses medos, muitas dessas angústias, no nível em que os percebemos têm a ver com o sexo. Freud dizia que a sexualidade é sem remédio e sem esperança. Uma das tarefas do analista é encontrar na palavra do paciente a relação entre a angústia e o sexo, esse grande desconhecido.

EG - Agora que se distribui sexo em todas as curvas, sexo no cinema, sexo no teatro, na televisão, nos jornais, nas canções, nas praias, ouve-se dizer que as pessoas estão menos angustiadas com os problemas ligados à esfera sexual. Os tabus caíram, dizem, o sexo não dá mais medo.

JL - A sexomania invasora é apenas um fenômeno publicitário. A psicanálise é uma coisa séria que diz respeito, repito-o, a uma relação estritamente pessoal entre dois indivíduos: o sujeito e o analista. Não existe psicanálise coletiva assim como não existe angústias ou neuroses de massa. Que o sexo seja colocado na ordem do dia e exposto na esquina das ruas, tratado como um detergente qualquer nos carrosséis televisivos, não comporta nenhuma promessa de algum benefício. Não digo que isso seja ruim. Não é suficiente certamente para tratar as angústias e os problemas particulares. Faz parte da moda, dessa fingida liberalização que nos é fornecida, como um bem dado de cima, pela dita sociedade permissiva. Mas não serve ao nível da psicanálise.”

Tradução: Marcia Gatto

CALLIGARIS - SER HOMEM OU MULHER

2010-12-06T01:01:00.001-09:00

contardo calligaris

03 Julho 2008

Ser homem ou mulher

A anatomia é o destino? Talvez, mas há lugares em que a mulher pode escolher ser homem

NOS ANOS 1960, "descobrimos" que a identidade de cada gênero, masculino, feminino ou outro (há outros, sim), era construída e imposta pela cultura em que vivíamos. Ou seja, nosso sentimento íntimo de ser homem ou mulher dependia dos valores que nos eram transmitidos: "alguém" nos oferecera bonecas ou soldados e nos propusera futebol ou costura.

A descoberta encorajou a militância igualitária, os papéis sociais de homens e mulheres se aproximaram e, enfim, tornou-se possível sentir-se homem e cuidar das crianças ou fazer bordado, e sentir-se mulher e pensar na vida profissional ou entrar no exército. Isso, sem que ninguém se atormentasse com dúvidas excessivas sobre sua identidade viril ou feminina.
Nas últimas décadas, houve um refluxo: hoje, sentir-se homem ou mulher nos parece ser, antes de mais nada, um efeito da diferença biológica entre os sexos.

Talvez seja por causa das próprias mudanças que mencionei acima: as diferenças culturais entre gêneros se tornaram menos relevantes e procuramos outras, mais "sólidas".

Mas muitos dirão que aconteceu o seguinte: os avanços da ciência mostraram que, na constituição das identidades de gênero, hormônios, genes etc. contam mais do que as palavras e os comportamentos. Ou seja, pouco importa que eu vista você de renda ou de farda, você será ou se sentirá homem ou mulher como mandam a química e a física de seu corpo.

Paradoxalmente, essa posição, que pretende ser materialista, parece apostar na separação de corpo e mente, como se um mundo "real" de genes e hormônios existisse separado do da fala e dos atos da gente (que, cá entre nós, não é menos real). Acho mais provável que haja um mundo só, em que interagem fenômenos descritos de jeitos diversos, mas que pertencem a uma única realidade, a nossa, feita de descargas hormonais, obrigações indumentárias e comportamentais, genes, xingões, chapoletadas, neurotransmissores, conselhos, amores e carícias.

Além disso, é bom não esquecer que a primazia atual das explicações "anatômicas" é, por sua vez, um fato cultural. Ela é a evolução esperada da cultura ocidental moderna, que promove, dessa forma, sua melhor idéia: a de uma humanidade comum a todos, além das diferenças culturais. Por exemplo, para justificar a existência de direitos humanos universais, nada melhor do que uma definição da espécie a partir da biologia comum e não das culturas, que divergem.

Seja como for, o clima de hoje sugere que a anatomia seja o destino. Nesse quadro, é bom meditar sobre um extraordinário artigo de Dan Bilefsky, no "New York Times" de 25 de junho (em www.nytimes.com, procurar "Woman as Family Man"). Bilefsky viajou pelas montanhas do norte da Albânia, onde sobrevivem os restos de uma cultura tradicional, regida por um cânon rigoroso que, entre outras coisas, prescreve a vendeta entre famílias, de geração em geração: vocês matam um dos nossos, nós mataremos um dos seus -sendo que só podem matar e ser mortos os homens das respectivas famílias. "Abril Despedaçado", de Ismail Kadaré (Companhia das Letras), dá uma boa idéia do clima local. Quem não leu pode assistir ao filme homônimo, de Walter Salles, que transpôs o romance de Kadaré para o norte do Brasil no começo do século 20.

Pergunta: o que acontecia, numa cultura como essa, quando só sobravam as mulheres de uma família? Pois é, no caso, encorajada pelo fato de que, nessa cultura, ser mulher era especialmente chato, uma virgem, livremente, podia decidir ser homem. Ela cortava o cabelo, vestia-se de homem, carregava faca e arma, sentava-se com os homens e com eles rezava na mesquita, matava e era morta nas vendetas e tornava-se patriarca da família.

Belefsky encontrou e fotografou várias mulheres-homens, na faixa dos 80 anos, mulheres que, 60 anos atrás, virgens, renunciaram à vida sexual e decidiram ser homens. E, de fato, sentiram-se e foram homens. Na verdade, ainda são: no pleno exercício de seu patriarcado.

O que assombra nessa história, aliás, não é só a construção cultural do gênero, mas a incrível liberdade que se revelava possível numa sociedade estritamente tradicional (a gente pensa, em geral, que a liberdade de escolha seja coisa exclusivamente nossa).

Queria prestar homenagem a Ruth Cardoso. O jeito foi escrever sobre algo que, onde quer que ela esteja hoje, talvez a interesse.

às 19:04

http://contardocalligaris.blogspot.com/2008/07/ser-homem-ou-mulher.html

12 razões pelas quais crucifixo não viola liberdade; a miragem de um Estado neutro na confrontação de valores

2010-12-05T01:04:00.001-09:00

VIENA, terça-feira, 10 de novembro de 2009 (ZENIT.org).- A verdadeira liberdade religiosa não é a liberdade da religião, afirma o historiador Martin KUGLER, em resposta à decisão do Tribunal Europeu para os Direitos Humanos de eliminar os crucifixos das salas de aula das escolas italianas. Kugler, diretor da rede de defesa dos direitos humanos Christianophobia.eu, com sede em Viena, ofereceu 12 teses que mostram o pensamento equivocado do tribunal que decidiu a favor de uma mãe ateia que protestou pelos crucifixos pendurados na escola dos seus filhos. «O direito à liberdade religiosa pode significar somente seu exercício, não a liberdade de confrontar; o significado de ‘liberdade de religião’ não tem nada a ver com a criação de uma sociedade ‘livre da religião’», explica. «Eliminar à força o símbolo da cruz é uma violação, como seria obrigar os ateus a pendurarem este símbolo». «A parede branca também é uma declaração ideológica, especialmente se nos primeiros séculos não podia estar vazia», afirma. «Um Estado neutro com relação aos valores é uma ficção frequentemente utilizada com um objetivo de propaganda».

Para Kugler, decisões como a do tribunal europeu atacam realmente a religião, ao invés de lutar contra a intolerância religiosa. «Não se pode combater os problemas políticos lutando contra a religião - indica. O fundamentalismo antirreligioso se torna cúmplice do fundamentalismo religioso quando provoca com a intolerância». «A maior parte das pessoas afetadas gostaria de manter a cruz - declara. É também um problema de política democrática, dando descaradamente prioridade aos interesses individuais».

Retomando os argumentos propostos pelo governo italiano em defesa dos crucifixos nas salas de aula, Kugler indica que «a cruz é o Logos da Europa; é um símbolo religioso, mas também muito mais que isso».

Uma miragem

Em um debate com Die Presse, Kugler destaca outros dois elementos do debate Igreja-Estado. Falar de um «Estado neutro na confrontação dos valores» é “simplesmente ingênuo, e o resultado é uma miragem. É como uma brincadeira». «Um Estado neutro quanto aos valores? Contra a fraude e a corrupção? Contra a xenofobia e a discriminação? Diante dos pecados contra o meio ambiente e as conquistas sexuais no trabalho?» - pergunta-se. E continua: «Um Estado que abençoa os neonazistas, permite a pornografia, favorece certas formas de ajuda ao desenvolvimento e outras não… tudo por valores neutros? Alguém está tentando nos enganar».

O especialista também destaca um segundo ponto que merece mais atenção: a ideia segundo a qual uma esfera pública sem presença alguma da vida religiosa ou dos símbolos religiosos seria mais «tolerante» ou mais apropriada para a liberdade de consciência que uma que permite ou inclusive fomenta declarações de crença religiosa. «Obviamente, os pais ateus podem sentir que seu filho é molestado pela cruz na sala de aula, mas é inevitável», explica. «Pode me incomodar também, ao entrar em uma agência dos correios, ver uma fotografia do presidente federal no qual não votei - continua. A influência, os sinais ideológicos, as presenças visuais - inclusive sexistas - existirão sempre e em todos os lugares». «A única pergunta é como e o que contêm». Neste sentido, Kugler afirma que o Estado «deve intervir somente de maneira muito moderada e, se o faz, não deve ser somente com proibições que reduzam a religião a um gueto».

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novembro 10th, 2009 at 9:38 pm

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CONFISSÃO DE FÉ CONTRA O ECUMENISMO

2010-12-04T12:20:00.001-09:00

Postado originalmente em /ortodoxia-psaltis.blogspot.com/
Nós que, pela Graça de Deus, recebemos os dogmas da compaixão, e que em tudo seguimos a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica, cremos que:

O único caminho para a salvação da humanidade [i] é a fé na Santíssima Trindade, a obra e os ensinamentos de Nosso Senhor Jesus Cristo e seu seguimento dentro de Seu Corpo, a Santa Igreja. Cristo é a única luz verdadeira [ii]; não há outras luzes que nos iluminem, ou outros nomes pelo qual somos salvos: “E em nenhum outro há salvação; porque debaixo do céu nenhum outro nome há, dado entre os homens, em que devamos ser salvos.” [iii]. Todas as outras crenças ou religiões que ignoram e não confessam “que Jesus Cristo veio em carne” [iv] são criações humanas e obras do diabo [v], que não trazem o verdadeiro conhecimento de Deus, nem o renascimento através do santo Batismo – ao contrário, enganam os homens e os levam à perdição. Como cristãos, professamos nossa fé na Santíssima Trindade e afirmamos que nosso Deus não é o mesmo de outras religiões – nem mesmo das outras supostas religiões monoteístas, como o judaísmo e o islamismo, que não crêem na Santíssima Trindade.

Por dois mil anos, a Igreja, fundada por Cristo e guiada pelo Espírito Santo, permaneceu firme e inabalável na verdade salvífica que nos foi ensinada por Cristo, legada aos Apostólos e preservada pelos seus Santos Pais. Durante seus três primeiros séculos, ela não cedeu sob as perseguições dos judeus ou dos pagãos; pelo contrário, ela nos deixou uma multidão de mártires e se fez vitoriosa, provando assim sua origem divina. Conforme nos ensinou São João Crisóstomo, de maneira tão bela: “Nada é mais forte que a Igreja... se lutares contra um homem, irás conquistá-lo ou serdes conquistado. Mas se tu lutares contra a Igreja, não será possível sair-se vitorioso, pois mais forte é Deus”. [vi]

Após o fim das perseguições e seu triunfo sobre seus inimigos externos – isto é, judeus e pagãos – os inimigos internos da Igreja multiplicaram-se e fortaleceram-se. Surgiram diversas heresias, mas com um só objetivo: usurpar ou adulterar a fé que nos foi legada, a fim de confundir os fiéis e abalar sua confiança no Evangelho e na Tradição Apostólica. Quando São Basílio Magno descreveu a situação eclesiástica contemporânea criada pela heresia de Ário, inclusive no âmbito administrativo, ele disse: “Os dogmas dos Pais da Igreja são ignorados, a tradição apostólica fenece, observam-se nas igrejas as invenções dos mancebos; as pessoas buscam inovações ao invés de buscarem a teologia; a sabedoria do mundo parece superar a glória da Cruz. Os pastores são expulsos, e em seu lugar são colocados lobos que dispersam o rebanho de Cristo”. [vii]

O que ocorreu com os inimigos externos – as religiões – também ocorreu com os internos – as heresias. Através de suas grandes luminárias, os Pais da Igreja, ela afirmou e solidificou a fé ortodoxa através das decisões de sínodos locais e concílios ecumênicos, visando esclarecer certos ensinamentos dúbios, mas sempre pelo consenso de todos os Pais, em todas as questões de fé. Portanto, temos plena segurança ao seguir os Santos Pais e respeitarmos os limites por eles traçados. As expressões “seguir nossos Santos Pais” e “respeitar os limites que eles traçaram” são um caminho seguro e reto, e uma “válvula de segurança” para a fé e o modo de vida ortodoxos. Assim sendo, demonstramos as posições básicas de nossa Confissão:

1) Nós afirmamos, integralmente e sem alteração, tudo aquilo que os santos sínodos e os pais da Igreja proclamaram. Aceitamos tudo aquilo que eles aceitaram, e condenamos tudo aquilo que eles condenaram; e também cessamos relações com aqueles que inovam em matéria de fé. Não adicionamos, removamos ou alteramos ensinamento algum. Pois o teóforo Santo Inácio de Antioquia já havia escrito que: “aquele que afirma algo em contrário ao que foi proclamado – mesmo que seja confiável, mesmo que pratique o jejum, mesmo que seja celibatário, mesmo que faça milagres – é um lobo em pele de cordeiro, que visa corromper o rebanho”. São João Crisóstomo, ao interpretar as palavras de São Paulo em Gálatas I : “Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos pregasse outro evangelho além do que já vos pregamos, seja anátema”, ele observa que o Apóstolo “não disse ‘se tentarem proclamar algo contrário’ ou ‘se tentarem mudar tudo’, mas que se alguém pregar outro evangelho, por menor que seja a diferença, mesmo que meramente sugerido, seja anátema”. [viii]

Ao anunciar suas resoluções contra os iconoclastas ao clero de Constantinopla, o VII Concílio Ecumênico afirmou: “seguimos as tradições da igreja católica, e não omitimos ou nos repetimos mas, sendo educados à moda dos Apóstolos, guardamos as tradições que nos foram dadas, aceitando e respeitando tudo que a Igreja recebeu desde seu início, seja oralmente ou por escrito [...] pois o julgamento legítimo e honesto da Igreja não permite alterações em seu meio, ou tentativas de subtrair coisa alguma. Nós, portanto, seguindo as leis de nossos Pais, tendo recebido a graça do Espírito, preservamos de modo correto todas as coisas da Igreja, sem inovações ou subtrações”. [ix]

Juntamente com os Santos Padres e os Sínodos, também rejeitamos e anatematizamos todas as heresias surgidas durante toda a história da Igreja. Das velhas heresias que sobrevivem até os dias de hoje, condenamos o arianismo (que perdura nos testemunhas de Jeová) e o monofisismo – tanto na forma extrema de Êutiques, quanto nas formas mais moderadas de Dióscoro e Severo de Antioquia – conforme as decisões do IV Concílio Ecumênico de Calcedônia, os ensinamentos cristológicos de nossos Santos Pais e Teólogos, como São Máximo o Confessor, São João Damasceno, São Fócio Magno e nossos ofícios e liturgias.

2) Nós proclamamos que o papismo é o berço das heresias e falácias. A doutrina do “filioque” – ou seja, que o Espírto Santo procede do Pai e do Filho – é contrária à tudo aquilo que o próprio Cristo nos ensinou sobre o Espírito Santo. O consenso dos Pais da Igreja, tanto nos sínodos quanto individualmente, considera o papismo uma heresia, pois além do filioque ele gerou uma legião de falácias, como a primazia e a infalibilidade do Papa; uso de ázimos (hóstia); o purgatório; a imaculada conceição da Theotokos; graça criada; venda de absolvição (indulgências); entre outros, além de alterar todo o ensinamento e prática pertinente ao Batismo, Crisma, Eucaristia e demais sacramentos, além de fazer da igreja uma nação secular.

O papismo contemporâneo produziu desvios nos ensinamentos da Igreja ainda maiores que o papismo medieval, a ponto de não podermos mais considerá-lo sucessor da antiga Igreja Latina. Dentre estes erros estão uma infinidade de exageros em sua “mariologia”, como a doutrina de que a Theotokos é co-redentora da humanidade; o incentivo ao “Movimento Carismático” de grupos de orientação “Pentecostal”; além das contínuas inovações à prática litúrgica, como o uso de danças e instrumentos musicais; além, também, de reduzir – e arruinar – sua tradição litúrgica.

No campo do ecumenismo, o papismo lançou as bases da “pan-religiosidade” no “Concílio Vaticano II”, ao reconhecer a “espiritualidade” dos praticantes de outras religiões. O minimalismo dogmático levou à depreciação moral à custa do elo entre dogma e moral, resultando na decadência moral da hierarquia e no aumento de desvios morais tais como homossexualismo e pedofilia entre o clero [x]. E com seu contínuo apoio ao uniatismo – uma caricatura proselitista e danosa da Ortodoxia – o Papismo sabota qualquer tentativa de diálogo e contradiz suas inteções de união supostamente sinceras.

De modo geral, o Papismo sofreu uma mudança radical após o “Vaticano II”, voltando-se ao Protestantismo e até mesmo adotando vários movimentos “espirituais” da “Nova Era”.

Segundo São Simeão de Tessalônica, o Mistagogo, o Papismo causou mais dano à Igreja do que todas as heresias e cismas juntas. Nós, Ortodoxos, afirmamos nossa comunhão com os papas do primeiro milênio e celebramos a memória de muitos papas em nosso calendário santoral. Mas os papas do “pós-cisma” são hereges; deixaram de ser sucessores da Sé de Roma; e não possuem mais sucessão apostólica pois perderam sua fé nos Apóstolos e nos Pais da Igreja. Por esses motivos, com relação aos papas do pós-cisma “não temos comunhão e afirmamos que é um herege”. Devido à sua blasfêmia contra o Espírito Santo proclamada com o filioque, eles perderam o Espírito Santo e, portanto, tudo que vem deles é desprovido de graça. São Simeão também afirma que eles não possuem sacramentos legítimos: “Estes inovadores se põem longe do Espírito Santo por suas blasfêmias contra Ele; portanto, tudo o que vem deles é desprovido de Graça, pois violaram e degradaram a Graça do Espírito ... por esse motivo o Espírito Santo não se encontra entre eles, e não há nada espiritual dentre os mesmos, pois tudo que é seu é incipiente, alterado e contrário à tradição divina”. [xi]

3) O mesmo se aplica, com maior intensidade, ao Protestantismo que, sendo filhote do Papismo, não só herdou muitas de suas heresias como criou muitas outras: rejeitou a Tradição, aceitando somente a Bíblia (“sola scriptura”), que ainda assim interpreta de modo distorcido; aboliu o sacerdócio sacramental, assim como a veneração aos Santos e aos santos ícones; caluniou a Theotokos; rejeitou o monasticismo; dentre os Sacramentos aceita somente dois – Batismo e Eucaristia – embora também adultere o ensinamento e a práxis da Igreja; também ensina a predestinação (no calvinismo) e a justificação somente pela fé (“sola fide”). Além disso, seus ramos mais “progressistas” introduziram o ministério feminino e o casamento entre homossexuais – que são aceitos em seu clero. Mas, acima de tudo, o Protestantismo é desprovido de eclesiologia, pois a noção de Igreja conforme afirmada pela Ortodoxia lhes é inexistente.

4) A única maneira de restaurar nossa comunhão com os hereges é através do arrependimento e de sua renúncia a todas as falácias, a fim de que possa haver união e concórdia verdadeiras; uma união com a Verdade, e não com a falácia e a heresia. Na recepção de hereges na Igreja, a precisão canônica (“acribéia”) exige o Batismo. O “batismo” anterior, ministrado fora da Igreja sem imersão tríplice do neófito em água santificada, ou realizado por um ministro heterodoxo não é, de modo algum, um Batismo. Tais “batismos” são desprovidos da Graça do Espírito Santo – que inexiste entre cismáticos e hereges. Portanto, conforme afirma São Basílio Magno, não temos nada em comum que nos une: “Sobre aqueles que se separaram da Igreja, estes não mais possuem a Graça do Espírito Santo sobre si, pois a Graça não é transmitida entre aqueles que interromperam a sucessão ... aos sacerdotes que se separaram, e agora são leigos, eles não têm mais autoridade sequer para batizar, ou ordenar pela imposição de mãos, já que não podem mais transmitir a Graça do Espírito Santo, da qual se separaram”. [xii]

Deste modo, as tentativas dos ecumenistas de criar a ilusão de que partilhamos de um mesmo batismo com hereges, ou suas afirmações de que é possível basear a unidade da Igreja nesta “unidade batismal” inexistente é falaciosa e não se sustenta [xiii]. Para se tornar membro da Igreja não basta qualquer “batismo” – é necessário um único e legítimo Batismo, ministrado por sacerdotes que fazem parte do clero Igreja.

5) Enquanto os hereges teimarem em afirmar suas falácias, rejeitamos qualquer tipo de comunhão com os mesmos, especialmente a oração em comum. Os cânones da Igreja proíbem completamente não somente a oração ou celebração comum em templos, mas também as orações comuns feitas em particular. Esta posição estrita da Igreja com relação aos hereges se deve à caridade legítima e preocupação sincera por sua salvação – além do cuidado pastoral para que seus fiéis não sejam iludidos por heresias. Aquele que ama o próximo revela a Verdade e não permite que ele fique imerso na mentira; do contrário, esse qualquer amor ou concórdia seria falso ou hipócrita.

Podemos afirmar que o conceito de boa guerra e paz ruim é verdadeiro, pois “...uma guerra digna é superior a uma paz que nos separa de Deus”, diz São Gregório Teólogo [xiv]. E São João Crisóstomo: “Se virdes devoção desvirtuada, não prefira a harmonia em detrimento da verdade, mas guardai-a até a morte...” E também nos recomenda: “Não aceite nenhum falso dogma sob pretexto de caridade” [xv]

Esta posição dos Pais da Igreja também foi adotada por um dos maiores defensores da Ortodoxia contra os erros dos papistas, São Marcos de Éfeso, que encerrou sua proclamação de fé em Florença com as seguintes palavras: “Todos os pais da Igreja, seus sínodos e a sagrada escritura nos dizem para nos afastarmos daqueles que professam outra fé, e abstermos-nos de ter comunhão com eles. Devo, portanto, ignorar tudo isso e seguir aqueles que, sob pretexto de uma paz fabricada, buscam a união? Aqueles que adulteraram a Profissão de Fé e inovaram ao afirmar que o Filho é e segunda causa do Espírito Santo? Que isso nunca nos aconteça, ó abençoado Paráclito, e que eu jamais me desvie do caminho da retidão e que, seguindo Teus ensinamentos e dos Santos que por Vós foram inspirados, eu possa me juntar a meus pais e levar, no mínimo, a compaixão” [xvi]

6) Até o início do século XX, a Igreja manteve uma posição firme e irredutível de condenação a todas as heresias, conforme expresso claramente no Synodikon da Ortodoxia, que é proclamado anualmente no Domingo da Ortodoxia. Heresias e hereges são anatematizados individualmente; além disso, para garantir que nenhum herege fique de fora da lista, há um anátema geral ao final do texto que proclama: “Que todos os hereges sejam anátema!”

Infelizmente, esta posição universal e resoluta foi abandonada gradativamente nas primeiras décadas do século passado, logo após a publicação da encíclica patriarcal de 1920, “A todas as igrejas de Cristo”, o Patriarcado Ecumênico, pela primeira vez, caracterizou as heresias como “igrejas” que não estão alienadas da Igreja, mas que lhe são familiares e com as quais a Igreja possui relação. Esta mesma encíclica recomenda que “o amor entre as igrejas deve ser, acima de tudo, reavivado e reforçado; não podemos mais considerar uns aos outros como estranhos, mas em termos de nossa relação com Cristo, e como co-participantes e co-recebedores das promessas de Deus em Cristo” (ver I. Karmiris “The Dogmatic and Symbolic Monuments of the Orthodox Catholic Church”, vol 2, pg. 958).

Foi, então, aberto o caminho dentro da Igreja Ortodoxa para a adoção, construção e desenvolvimento de uma invenção Protestante, que hoje conta com o aval papal: a heresia do ecumenismo. Esta pan-heresia, que aceita e legitima todas as formas de heresias como “igrejas”, é uma afronta ao dogma da Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica. E este novo dogma, esta nova eclesiologia, vem sendo desenvolvida, ensinada e impingida por bispos e patriarcas. Segundo esta nova doutrina, nenhuma Igreja tem direito de tomar exclusivamente para si a característica de Igreja plena e verdadeira. Ao invés disso, cada uma constitui uma parte, um fragmento da Igreja, e não sua plenitude; juntas, todas compõem a Igreja.

Todos os limites traçados pelos Pais da Igreja foram desconsiderados; não há mais distinção entre a Igreja e as heresias, entre Verdade e falácia. Agora, as heresias são chamadas de “igrejas” – e muitas delas, como o papismo, agora são consideradas “igrejas irmãs”, às quais Deus confiou, juntamente conosco, a salvação da humanidade. [xvii]

Agora a Graça do Espírito Santo também existe em meio às heresias e, portanto, seus “batismos” – assim como todos os seus “sacramentos” – são considerados “válidos”. Todos que foram batizados, seja onde for, agora são considerados membros do Corpo de Cristo, a Igreja. As condenações e anátemas dos Sínodos foram consideradas inválidas, e deveriam ser retiradas dos livros litúrgicos. Acima de tudo, agora estamos alojados no “Conselho Mundial das Igrejas” o que constitui, em essência – mesmo com a mera participação – traição à nossa consciência eclesiástica. Ignoramos o dogma da Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica – o dogma de “um só Senhor, uma só Fé, um só Batismo”. [xviii]

7) Este sincretismo inter-cristão tornou-se, hoje, um sincretismo inter-religioso, que iguala todas as religiões à genuína reverência a Deus, ao conhecimento de Deus e modo de vida cristão, que nos foi revelado por Deus através de Cristo. Conseqüentemente, não apenas o dogma eclesiástico da relação da Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica com as heresias é atacado, mas também o dogma fundamental de uma única Revelação e da salvação do homem através de Jesus Cristo. E esta é a pior das falácias, a maior de todas as heresias.

8) Nós cremos e confessamos que somente em Cristo existe a possibilidade da Salvação. Todas as religiões e heresias do mundo levam à perdição. A Igreja Ortodoxa não é meramente a Igreja verdadeira – ela é a única Igreja. Ela, e somente ela, permaneceu fiel ao Evangelho, aos Concílios e aos Pais da Igreja e, portanto, somente nela subsiste a legítima Igreja católica de Cristo. De acordo com São Justino Popovich, ecumenismo é o denominador comum das pseudo-igrejas da Europa Ocidental; seu nome, na verdade, é “pan-heresia”. [xix]

Esta pan-heresia tem sido aceita por inúmeros patriarcas, arcebispos, bispos, monges, membros do clero e leigos. Eles a apóiam desavergonhadamente; eles a impõem na prática, estabelecendo comunhão com hereges de todos os modos possíveis: com orações comuns, com visitas mútuas, com colaboração pastoral, excluindo-se, assim da comunhão da Igreja. Nossa postura, de acordo com as decisões canônicas da Igreja e o exemplo dos Santos, é óbvia: cada um de nós deve assumir suas responsabilidades.

9) Também há, é claro, responsabilidades coletivas – principalmente na consciência ecumenista de nossos hierarcas e teólogos, com relação ao corpus Ortodoxo e – e individuais, para com seus rebanhos. A eles, declaramos com temor a Deus e amor que sua posição receptiva a todas as atividades ecumenistas são condenáveis em todos os aspectos, porque:

- na prática, constituem uma traição a nossa Fé e Tradição Patrística Ortodoxa;
- semeam dúvidas nos corações dos fiéis e perturbam muitos deles, além de ser causa de divisões e cismas;
- elas enganam parte de nosso rebanho Ortodoxo com falácias e, conseqüentemente, desastre espiritual.

Dessa forma declaramos, pelas razões expostas acima, que aqueles que estão agindo com irresponsabilidade ecumenista, seja qual for a posição que possuírem dentro da Igreja, estão se opondo à tradição de nossos Santos – e, dessa forma, aos próprios Santos.

Por esse motivo, a posição ecumenista deve ser condenada e rejeitada pela totalidade dos hierarcas e fiéis.

Notas:

[i] Genádio II Escolário, Patriarca de Constantinopla – Sobre o único caminho da salvação da humanidade, em "The complete extant works - Oevres Completes de Georges Scholarios". Volumes I-VII, Paris 1928-1936, publ. L. Petit - X. Siderides - M. Jugie, Vol. III, 434-452;

[ii] São João 8:12 "Então Jesus tornou a falar-lhes, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue de modo algum andará em trevas, mas terá a luz da vida." São João 3:19: "A luz veio ao mundo, e os homens amaram antes as trevas que a luz, porque as suas obras eram más."

[iii] Atos 4:12

[iv] I São João 4:2-3 "e todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus; mas é o espírito do anticristo, a respeito do qual tendes ouvido que havia de vir; e agora já está no mundo. Filhinhos, vós sois de Deus, e já os tendes vencido; porque maior é aquele que está em vós do que aquele que está no mundo".

[v] "Ensinamentos" de São Cosme de Etólia, por I. Menounos "Cosmas of Aetolia teachings and biography", Tinos publications, Athens, Didache A1, 37, pg. 142: "Todas as outras fés são falsas, errôneas, obras do diabo. E afirmo, como algo verdadeiro, divino, celeste, correto e perfeito, pelas minhas palavras e pelas suas: que a fé dos piedosos cristãos ortodoxos é boa e santa, e devemos crer e sermos batizamos em nome do Pai, do Filho e do Espírto Santo".

[vi] "Homilia antes do exílio" 1, Ε

ΠΕ 33, 186.

[vii] Epístola 90 "Aos santíssimos irmãos e bispos do Ocidente" 2, Ε

ΠΕ 2, 20.

[viii] Gálatas 1:9. "Homilia sobre a Epístola aos gálatas", capítulo 1, PG 61, 624.

[ix] Mansi, XIII, 409-412

[x] A decadência e negligência moral, mesmo entre os membros do clero, fora comentada no início do século XV por São Simeão de Tessalônica (q.v. "Epístola Dogmática" em D. Balfour, de S. Simeão de Tessalônica, 1416/17-1429) "Theological Works", Vlatades gleanings 34, Tessalônica 1981, pg. 218: "And furthermore, that they did not regard fornication at all entailing Hell, not even among their priests, but instead, they would unscrupulously have concubines and youths for fornication and would every day officiate". Ibid 15, pg. 216: "They also do not follow an evangelical lifestyle; for, every kind of luxury and fornication to them is not a reprehensible matter, nor anything else that is forbidden for Christians". A decadência moral observada atualmente mesmo entre o clero Ortodoxo é resultado direto do liberalismo e secularismo do ecumenismo.

[xi] Diálogo 23, PG 155, 120-121. Epístola sobre a bem-aventurança V, em D. Balfour, Simeão Arcebispo de Tessalônica (1416/17-1429), "Theological Works", Vlatades gleanings 34, Tessalônica 1981, pg. 226.

[xii] Epístola Canônica "Para Anfilóquio de Icônio", Cânone A

[xiii] A IX Assembléia Geral do Conselho Mundial das Igrejas, ocorrida em Porto Alegre, Brazil, em 2006, publicou um texto intitulado "Chamado para ser uma só igreja", aceito pelos representantes Ortodoxos presentes no encontro, cujo parágrafo 8o afirma: "Todos aqueles batizados em Cristo estão unidos em seu nome". No parágrafo 9o: "Que todos pertencemos a Cristo através do batismo em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo abra a possibilidade às igrejas e as convida a caminhar juntas, mesmo quando não há comum acordo. Asseguramos que há um só batismo assim como só há um corpo e um Espírito, uma só esperança em nosso chamado, um só Senhor, uma só Fé, um só Deus, Pai de todos nós (ver Efésios 4:4-6)". O Metropolita de Pérgamos, Dom João Zizioulas, em seu artigo "Eclesiologia Ortodoxa e o Movimento Ecumênico", Sourozh Diocesan Magazine (Inglaterra, Agosto 1985, vol.21, pg. 23) abriu o caminho para esta posição, ao afirmar: "No batismo, mesmo quando há uma ruptura, divisão ou cisma, ainda podemos falar em Igreja... Em meu entendimento particular, os Ortodoxos participam do movimento ecumênico como um movimento de cristãos batizados, que estão divididos pois não podem expressar a mesma fé conjuntamente. No passado, isso ocorria devido à falta de caridade que agora, graças a Deus, está desaparecendo".

[xiv] Apologética na viagem para Ponto 82, ΕΠΕ 1, 176.

[xv] Aos romanos, Homilia 22, 2, PG 60, 611. Aos filipenses, Homilia 2,1, PG 62, 119.

[xvi] Confissão de fé apresentada em Floreça. Documents relatifs au Concile de Florence, II, Oeuvres anticonciliaires de Marc d'Ephèse, par L. Petit, Patrologia Orientalis 17, 442.

[xvii] Veja declaração conjunta do Papa João Paulo II e do Patriarca Bartolomeu I durante a visita deste à Roma em 29 de junho de 1995. Essa afirmação fora proclamada anteriormente pelo Comitê Teológico Misto para o diálogo entre Ortodoxos e Papistas, em Balamand, Líbano, em 1993.

[xviii] Eféios 4:5.

[xix] Arq. Justino Popovich, "A Igreja Ortodoxa e o ecumenismo", Tessalônica, 1974, pg. 224

Esta confissão de fé foi assinada por:

Metropolita de Piraeus, Seraphim
Metropolita of Gortyna e Megaloupolis, Jeremiah
Metropolita de Kythera e Antikythera, Seraphim
Arquimandrita Joseph, Abade do Santo Mosteiro de Xiropotamos, Monte Athos
Protopresbítero George Metallinos, Professor Emérito da Athens University School of Theology
Protopresbítero Theodore Zisis, Professor Emérito da Thessaloniki University School of Theology
Arquimandrita Mark Manolis, Superintendente Espiritual da “União Ortodoxa Pan-Helênica”
Arquimandrita Athanasius, Abade do Santo Mosteiro de Stavrovounion, Chipre
Arquimandrita Timothy Sakkas, Abade do Santo Mosteiro de Paraclete, Oropos
Arquimandrita Cyril Kehayioglou, Abade do Santo Mosteiro do Pantocrator, Melissohori, Langadas
Arquimandrita Sarandis Sarandos, Pároco da Igreja da Dormição da Theotokos, Amarousion
Arquimandrita Maximus Karavas, Abade do Santo Mosteiro de Santa Parásqueva, Milochori, Ptolemais
Arquimandrita Gregory Hadjinikolaou, Abade do Santo Mosteiro da Santíssima Trindade, Ano Gazea, Volos
Arquimandrita Athanasius Anastasiou, Abade do Santo Mosteiro de Grande Meteora.
Arquimandrita Theocletus Bolkas, Abade Santo Eremitério de Santo Arsênio da Capadócia, Chalkidike
Arquimandrita Chrysostomos, Abade do Santo Cenóbio de São Nicodemo, Pentalofos, Goumenissa
Arquimandrita Theodore Diamantis, Abade do Santo Mosteiro da Panaghia Molyvdoskepasti, Konitsa
Arquimandrita Palamas Kyrillides, Abade do Santo Mosteiro da Natividade da Theotokos, Kallipetra, Veria
Arquimandrita Lavrentios Gratsias, Metropolia de Florina, Prespae e Eordaia
Arquimandrita Meletios Vadrahanis, Metropolia de Florina, Prespae e Eordaia
Arquimandrita Paul Dimitrakopoulos, Santo Mosteiro da Transfiguração do Salvador, Moutsiala, Veria
Arquimandrita Ignatius Kalaitzopoulos, Santo Mosteiro de Santa Parásqueva, Milochori, Ptolemais
Arquimandrita Simeon Georgiades, Santo Mosteiro da Santíssima Trindade, Ano Gazea, Volos
Arquimandrita Augustine Siarras, Santo Mosteiro da Santíssima Trindade, Ano Gazea, Volos
Arquimandrita Ambrose Gionis, Santo Mosteiro da Santíssima Trindade, Ano Gazea, Volos
Ancião Gregory, Hieromonge, Eremitério danielita, Katounakia, Monte Athos
Ancião Efstratios, Hieromonge, Santo Mosteiro da Grande Lavra, Monte Athos
Ancião Philippos, Hieromonge, Retiro de Santo Atanásio, Mosteiro Menor de Sant’Ana, Monte Athos
Hieromonge Athanasius, Eremitério danielita, Katounakia, Monte Athos
Hieromonge Nicodemus, Eremitério danielita, Katounakia, Monte Athos
Hieromonge Nephon, Eremitério danielita, Katounakia, Monte Athos
Hieromonge Chrysostom Kartsonas, Retiro de São Jorge, Mosteiro Menor de Sant’Ana, Monte Athos
Hieromonge Onuphrios, Retiro do Precursor, Santo Mosteiro de Santa Ana, Monte Athos
Hieromonge Chrysanthos, Retiro do Precursor, Santo Mosteiro de Santa Ana, Monte Athos
Hieromonge Azarias, Retiro do Precursor, Santo Mosteiro de Santa Ana, Monte Athos
Hieromonge Gabriel, Santo Retiro da Panaghia Gorgoepikoos, Santo Mosteiro do Pantocrator, Monte Athos
Hieromonge Pandeleimon, Santo Retiro de São Pantaleão, Santo Mosteiro de the Pantocrator, Monte Athos
Hieromonge Tychon, Santo Retiro do Pantocrator, Melissohori
Protopresbítero Lambros Fotopoulos, Pároco da Igreja de São Cosme de Aitólia, Amarousion, Província de Ática
Protopresbítero John Fotopoulos, Pároco da Igreja de Santa Parásqueva, Província de Ática
Protopresbítero Athanasios Menas, Loutraki, Província de Corinto
Protopresbítero Eleftherios Palamas, Igreja de São Cristóvão, Ptolemais
Protopresbítero Constantine Mygdalis, Pároco da Igreja de São Constantino, Volos
Protopresbítero Photios Vezynias, Professor, Metropolia de Lagadas
Protopresbítero Anthony Bousdekis, Pároco da Igreja de São Nicolau, Nikaia, Pireus
Padre Dionysios Tatsis, Professor, Konitsa
Padre Demetrios Psarris, Pároco da Igreja dos Santos Arcanjos, Sesklon, Aesonia
Padre Efthimios Antoniades, Metropolia de Láris
Padre Anastasios Gotsopoulos, Pároco da Igreja de São Nicolau, Patras
Padre George Papageorgiou, Metropolia de Demetrias
Padre Peter Hirsch, Petrokerasa, Chalkidike
Padre Theophanes Manouras, Pároco da Igreja de Santo Atanásio, Velestino, Província de Magnésia
Diácono Theologos Kostopoulos, Santo Mosteiro da Santíssima Trindade, Ano Gazea, Volos
Padre Paschalis Ginoudis, Metropolia de Larisa
Padre George Diamantopoulos, Lavrion, Metropolia de Mesogaia
Padre Basili Kokolakis, Pároco da Igreja da Santa Cruz, Holargos, Attica
Padre Daniel de Oliveira Pinheiro, Pároco da Igreja Proteção da Mãe de Deus, Brazil
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PROFESSOR JUDEU DEFENDE CRUCIFIXO NAS ESCOLAS EM TRIBUNAL DE ESTRASBURGO

2010-12-03T10:49:00.001-09:00

A tolerância não pode levar à intolerância para com os símbolos de uma cultura
Por Jesús Colina

ESTRASBURGO, domingo, 4 de julho de 2010 (ZENIT.org) - Joseph Weiler, docente judeu de direito na New York University School of Law, defendeu nesta quarta-feira a exposição do crucifixo em salas de aula no Tribunal Europeu de Direitos Humanos. Sua defesa foi acompanhada por 17 juízes, entre os quais Jean-Paul Costa, presidente do Tribunal, durante uma audiência extraordinária sobre o “Caso italiano do crucifixo”, Lautsi vs. Itália, referente ao direito do país de expor o crucifixo nas salas de aula das escolas públicas. Weiler, que é também professor honorário na London University, representou na audiência os governos da Armênia, Bulgária, Chipre, Grécia, Lituânia, Malta, Federação Russa e San Marino, apresentados como “partes terceiras”. A Corte de Estrasburgo havia estabelecido em uma sentença proferida em 3 de novembro passado que a presença do crucifixo nestes espaços constituiria um atentado contra a liberdade de consciência e ao direito de cada aluno receber uma formação de acordo com suas convicções religiosas e filosóficas. Deste modo, deu ganho de causa a uma cidadã italiana de origem finlandesa, Soile Lautsi, que havia requerido junto ao Tribunal, em 2002, a retirada das crucifixos das escolas frequentadas por seus filhos.

O professor Weiler explicou primeiramente que na Europa não há um modelo único de relacionamento Igreja-Estado: basta observar as diferenças entre a laicidade exercida na França e na Grã Bretanha, onde a rainha é chefe da Igreja anglicana. Outros casos são os da Suíça, Dinamarca ou Grécia. Em muitos destes Estados não laicos, amplos segmentos da população, por vezes até mesmo a maioria, não são mais religiosos. E todavia, a convivência contínua com símbolos religiosos nos diversos âmbitos da esfera pública é aceito pela população secular como parte da identidade nacional e como ato de tolerância para com seus concidadãos”. “Pode ser que algum dia o povo britânico, exercitando sua soberania constitucional, venha a se desligar da Igreja da Inglaterra, como fizeram os suíços. Mas isto é válido para eles, não para esta Corte, e seguramente a Convenção não foi concebida com a intenção de forçá-los neste sentido”, declarou.

“Na Europa atual, os países têm aberto suas portas a muitos novos visitantes e cidadãos. Devemos a eles todas as garantias da Convenção. Devemos o decoro e nossas boas-vindas, bem como a não discriminação; mas a mensagem de tolerância para com o outro não deve ser confundida com uma intolerância para com a própria identidade”, acrescentou Weiler.

Em sua intervenção diante dos juízes, o representante do Estado italiano, Nicola Lettieri, explicou que “não há de fato qualquer prejuízo real envolvido nesta questão. Se um Estado mantém um relação privilegiada com uma religião, se comunga de certos símbolos religiosos, isto não contraria a Convenção europeia de direitos do homem. O único limite que não pode ser ultrapassado é o do doutrinamento ou do proselitismo”. “Se o crucifixo está presente nas salas de aula, não é por motivo de uma doutrinação, mas apenas para exprimir um sentimento popular que está na base da identidade nacional”, acrescentou.

O representante legal de Soile Lautsi, Nicolò Paoletti, o primeiro a expor as próprias argumentações, considerou da sua parte que “não se pode considerar o crucifixo como um símbolo mudo e passivo. As crianças (de Soile Lautsi) têm vivido uma situação de marginalização, sentindo-se em posição minoritária”. Por essa razão, o advogado de Lautsi denunciou o risco do que chamou de “tirania da maioria”. [...]

É interessante notar que 14 dos Estados membros do Conselho da Europa se opuseram à sentença original, apoiando o recurso apresentado pela Itália, destacou Puppinck. Além dos dez países representados por Weiler, que participam oficialmente da causa, outros também manifestaram oficialmente seu apoio à exibição do crucifixo, entre os quais Ucrânia, Moldávia, Albânia e Sérvia - uma mobilização sem precedentes, que demonstra a importância da questão para toda a Europa.

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julho 10th, 2010 at 9:45 pm

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Tagged with Crucifixo, Jean-Paul Costa, Joseph Weiler, Nicolò Paoletti, Soile Lautsi, Tribunal Europeu

Sumiço de idosos expõe drama social japonês

2010-12-02T10:28:00.002-09:00

TÓQUIO (Reuters Life!) - O frenesi na imprensa japonesa com o desaparecimento de idosos centenários trouxe à tona um efeito colateral do envelhecimento populacional no país: o potencial de isolamento e solidão dessas pessoas.

O pânico -- e a culpa -- foi instalado pela descoberta de que um homem que era apontado como o mais velho de Tóquio, com 111 anos, na verdade morreu há mais de 30. Os restos dele foram achados mumificados, em casa, e a família está sob suspeita de fraude.

Desde então, as autoridades já conseguiram localizar mais de 250 idosos e vêm surgindo relatos de que muitos outros estariam morrendo sozinhos e também que parentes estariam aplicando golpes para conseguir continuar recebendo suas pensões.

"Não se preocupem, minha sogra não é uma múmia", brincou Mio Akiyama aos funcionários da subprefeitura de Suginami (Tóquio) que passaram pelo bairro na semana passada, confirmando a existência de idosos.

Em meio às investigações, as autoridades descobriram que muitos idosos se mudaram para longe das famílias e nunca mais deram notícia, perdendo-se nos desvãos de uma rede de amparo insuficiente.

Fusa Furuya, moradora do bairro de Suginami, era supostamente a mulher mais velha da capital japonesa, aos 113 anos. Mas ela não foi encontrada no endereço em que estava registrada. Nenhum parente sabe o paradeiro dela.

Uma neta "postiça" disse que há mais de 20 anos não sabe da idosa. "Eu me sinto triste e solitária. Não percebi que esse tipo de coisa poderia acontecer em Suginami, onde eu vivo", disse a aposentada Katsuji Yamashiro, 67 anos.

Estima-se que o Japão tenha 41 mil pessoas com mais de cem anos de idade. Há 25 anos as mulheres do país detêm o recorde mundial de expectativa de vida.

"Não concebo uma situação em que eu não soubesse onde ela está. Talvez o rompimento dos laços familiares seja a causa dos recentes acontecimentos", disse Akiyama, segurando a mão da sua frágil e acamada sogra, de 107 anos.

Se Akiyama ainda demonstra o respeito pelos idosos que muitos veem como um valor japonês tradicional, outras famílias estão mudando, e os idosos não necessariamente recebem o apoio de seus parentes.

Até 2020, estima-se que um terço dos idosos japoneses estará vivendo sozinho, refletindo não só o envelhecimento populacional, mas também o aumento dos divórcios. Para 2015, a previsão do governo é que um quarto dos 125 milhões de japoneses tenha mais de 65 anos.

"Até recentemente, os núcleos familiares eram centrais para a sociedade japonesa, mas hoje as pessoas estão vivendo sozinhas e substituindo esse modelo de lar," disse Akio Doteuchi, do Instituto de Pesquisas NLI.

MISÉRIAS DA SOCIEDADE DE CONSUMO

2010-12-01T11:07:00.001-09:00

25/06/2010 - 10h06 — [Fonte: Envolverde] Segundo cientistas, se todos os países adotassem o mesmo estilo de desenvolvimento dos chamados países do Primeiro Mundo, seriam necessários cerca de quatro planetas terra de recursos naturais e, como só temos um, a conclusão é muito simples: os que podem estão avançando sobre os recursos dos que não tem como impedir o saque. E por que os oprimidos não reagem? Por que estão contentes com a situação e nem pensam em se libertarem. Muito pelo contrário! Bombardeados o tempo todo por uma informação comprometida com o consumo, as pessoas passaram a acreditar que não há nada de errado com a Sociedade de Consumo, onde se diz que as oportunidades são iguais para todos. Se a pessoa se esforçar mais, trabalhar mais e melhor, se endividar e pagar as prestações, então alcançará os mesmos patamares de consumo e de qualidade de vida dos ricos e famosos!

Ninguém gosta da pobreza muito menos apóia desigualdades, mas é graças à existência de tais misérias em nossas sociedades que uns podem acumular mais que os outros. Gandhi alertou que existem recursos no planeta para todos, mas não para a ganância de uns poucos e que a paz é fruto da justiça.

Paulo Freire afirmava que o grande papel da educação deveria ser o de libertar as pessoas da escravidão do consumismo. Entretanto, somos estimulados o tempo todo, desde criancinhas, e por todos os meios a consumir sem parar! Ao invés de tentarmos nos libertar, ou de questionarmos este modelo, queremos consumir mais e mais, num padrão tão elevado quanto o dos ricos e famosos, incensados pela mídia para que os tomemos como modelo a serem seguidos e invejados.

Os shoppings tornaram-se templos de consumo do deus Mercado, verdadeiras ilhas da fantasia onde até o ar que se respira tem a temperatura controlada. A moda, a propaganda e a informação - comprometidas com este modelo - são os principais carros-chefe dessa nova religião e cumprem o papel de dar velocidade e legitimidade ao consumo, criando novos desejos e necessidades, tornando o novo já ultrapassado e obsoleto assim que o consumidor sair da loja.

Somos levados a confundir a posse de bens com felicidade e reconhecimento social, e a nos avaliarmos não pelo que somos, mas pelo que possuímos. Somos induzidos a consumir não por que precisamos, mas por que merecemos, desejamos, podemos. A falta de dinheiro, que deveria funcionar com um limitador, é superada rapidamente pelo crédito fácil e prestações a perder de vista que beiram a irresponsabilidade. Os consumidores acabam escravizados às suas dívidas, obrigando-se a dedicarem as melhores horas de suas vidas ao trabalho, para gerar os excedentes que os permitam pagar suas dívidas e adquirirem logo novas modernidades muitas das vezes nem tão necessárias assim.

O tempo passou a ser o bem mais precioso e as pessoas passaram a dedicá-lo quase todo ao trabalho e mal conseguem ter tempo para elas próprias, para suas famílias, para cultivar uma arte, um esporte, um lazer, ler um livro, ouvir uma música, dançar, reunir com os amigos. Tendemos a passar mais tempo com os colegas do trabalho que com nossa família, filhos ou a pessoa amada. Não temos mais tempo para comer com calma, e comer virou uma forma de tentar preencher o vazio e a ansiedade. As cidades estão cada vez mais cheias de gente solitária que tentam preencher este vazio com mais consumo.

Entretanto, enquanto uns perdem a liberdade, outros perdem a vida. O desemprego está entre um dos principais motivos para os suicídios, por que, numa sociedade de consumo, pessoas que não conseguem ganhar dinheiro, sentem-se um peso para as demais. Pessoas depressivas e solitárias também se matam diante das frustrações ao descobrirem que a posse de bens de consumo e de riquezas não se converteu nas prometidas felicidade, prazer e reconhecimento social. A própria vida humana perde importância, já que só é importante o que tem preço e não o que tem valor. E como a vida não tem preço, então, não interessa para o negócio. Vidas fora do mercado não interessam, por que são vistas como uma espécie de peso para os demais. Estão neste rol os aposentados, as crianças, os inválidos, os desempregados. Por isso não se deve tratar como casos isolados quando jovens bem nascidos, com boa formação, que têm de tudo, não conseguem perceber o que pode haver de mal em queimar mendigos, surrar prostitutas ou matar os pais e avós que lhes negam dinheiro para comprar drogas. Para nosso horror e infelicidade, são demonstrações de uma sociedade doente, e pior, que não quer se tratar por que sequer reconhece o problema.

A tarefa de educar os filhos acabou transferida para os professores e as empregadas domésticas - quando existem-, e confia-se cada vez mais na babá-televisão e mais recentemente na babá-videogame para entreter e compensar as crianças pela ausência dos pais. Alguns pais tentam administrar os filhos e a vida doméstica através do celular, e é comum trocarem o afeto e a presença por brinquedos, mesada em dinheiro, presentes, que poderão acabar corrompendo o espírito das crianças transformando-as em consumidoras vorazes no futuro como forma de tentar superar frustrações e tristezas.

Cada vez mais as pessoas estão sendo levadas a perseguir um modelo de consumo inalcançável e que só fará manter os pobres mais pobres e escravizados à necessidade de trabalhar sem descanso a vida toda, deixando atrás de si famílias desestruturadas, pessoas ansiosas, e um planeta arrasado.
* Vilmar é escritor, com dezoito livros publicados, e jornalista, editor da Revista do Meio Ambiente e do http://www.portaldomeioambiente.org.br/ Por suas lutas pela democratização da informação ambiental e formação da cidadania socioambiental, recebeu em 1999, o Prêmio Global 500 da ONU Para o Meio Ambiente e, em 2003, o Prêmio Verde das Américas. Site do escritor: http://www.escritorvilmarberna.com.br/